Танатология «Memento mori»
Четыре рода встреч со смертью

Четыре рода встреч со смертью

 

Утром 12 апреля 1975 года Марта Иган готовила завтрак мужу и дочери. Налив в кувшин апельсиновый сок и поглядывая за беконом, она пробежала глазами список дел на этот день. Первым на листке стоял звонок матери в Вермонт, которая еще не совсем поправилась после гриппа.

 

В то утро Марте было не по себе. Она проснулась с тяжестью в груди, подумала: потянула мышцу или простудилась, и заметила, что дышит неглубоко и тяжело. Боль в груди усиливалась, немного погодя стали нечувствительными губы. Вскоре после того, как семья Марты села завтракать, она перенесла первый сердечный приступ.

 

Когда «скорая помощь» доставила миссис Иган к специальному входу, больная перестала дышать. Сопровождавший ее врач не мог нащупать пульс: Марта Иган находилась в состоянии клинической смерти. Бригада врачей и медсестер делала ей массаж грудной клетки и вводила в легкие кислород. Хотя Марта Иган, несомненно, была без сознания — на самом деле «мертва», — она была свидетельницей всей процедуры собственного воскрешения из некой точки вне ее тела. Но рассказ Марты сильно отличается от рассказов большинства людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти.

 

Ее не беспокоило, что усилия воскрешавших ее врачей могут не увенчаться успехом. Но ее заботило, как больная мать воспримет известие о ее смерти. Впоследствии Марта рассказала:

 

«Если мне предстояло умереть, именно мне следовало сообщить маме плохую новость. Мне нужно было заверить ее, что я не против того, чтобы умереть, если это необходимо, что умереть не так уж плохо. И действительно, мое положение казалось вполне приятным».

 

Лишь только Марта подумала о том, чтобы сообщить печальное известие матери, как увидела ее сидящей в кресле рядом с кроватью у себя дома в Вермонте.

 

«Мама читала, сидя в своем любимом кресле. Я продолжала находиться в палате отделения реанимации, но в то же время была у мамы в спальне. Было поразительно — находиться одновременно в двух местах, да еще настолько удаленных одно от другого, но пространство казалось понятием, лишенным смысла. Я сказала: «Мама, у меня был сердечный приступ, я могу умереть, но не хочу, чтобы ты беспокоилась. Я не против того, чтобы умереть, если это необходимо». Но она не смотрела на меня.

 

Я подошла поближе к ее креслу и села на край кровати. Нас разделяло теперь всего несколько дюймов. Мама была поглощена книгой, возможно, я взглянула на название, но не могу сейчас сказать, что это было. Я сознавала, что мне нужно каким-то образом привлечь мамино внимание. Дотронуться до нее я боялась, чтобы не напугать. «Мама, — продолжала я шептать, — это я, Марта. Мне надо поговорить с тобой». Я пробовала привлечь ее внимание как-нибудь по-другому, но вдруг фокус моего сознания вернулся в реанимационное отделение. Я оказалась вновь в собственном теле».

 

Марта Иган начала дышать самостоятельно, ее сердцебиение вошло в норму, но она оставалась без сознания часов до одиннадцати ночи. Придя в себя, Марта увидела у постели своего мужа и дочь и рядом с ними брата, живущего в Коннектикуте. Тогда она решила, что муж позвонил родным, и брат прилетел в Айдахо. Но несколько дней спустя выяснилось совсем другое. Брату действительно позвонили на работу, в Нью-Йорк, но позвонила мать. У нее было странное ощущение, что с Мартой что-то случилось, и она попросила сына узнать, в чем дело. Позвонив несколько раз, он выяснил, что произошло, и первым же самолетом прилетел в Айдахо. Неужели Марта действительно преодолела без тела расстояние, равное двум третям протяженности США, и общалась со своей матерью?

 

Марта чувствует, что так оно и было. Ее мать, умершая в прошлом году, могла сказать только: она почувствовала — что-то не в порядке, но не представляла себе, ни что именно, ни каким образом она узнала об этом.

 

Рассказ Марты Иган можно расценить как редкий, но не единственный случай. Многие из переживших клиническую смерть рассказывают, что пытались связаться с дорогими людьми во время своего опыта вне тела (ОВТ). Однако большинству это не удалось. Но те, кого «слышали», «ощущали» или в редких случаях «видели» живые люди, открыли совершенно новую область исследования существования после телесной смерти, наличия жизни после жизни. Что именно люди слышали, ощущали или видели? Астральное тело (эфирный двойник физического)? Если да, может ли его присутствие быть выявлено тонкими научными приборами? Изучая различные виды встреч со смертью, ученые разрабатывают новые способы исследования возможности общения мертвых с живыми. Случай Марты Иган — один из видов существования после смерти и, как мы увидим, предполагает один из путей научного исследования. Случай Марка Луина, инженера «Грэнд Рэпидз» в Мичигане, предполагает другой путь.

 

Большую часть времени своего ОВТ Марк провел в попытках привлечь внимание своей жены Пегги, сидевшей в приемной двумя этажами ниже операционной, где Марк «умер» во время срочной операции на сердце. Он рассказал:

 

«Это было самое большое разочарование, какое мне довелось испытать в жизни. Я видел Пегги совершенно ясно — она сидела, положив руки на колени, и вид у нее был очень огорченный. Ей было страшно, а мне нет, и я хотел внушить ей это».

 

Марк пробовал заговорить с Пегги, но вскоре понял, что его голос слышен лишь ему самому. Тогда он прибегнул к иной тактике: «Я тихонько дотронулся до нее, мне не хотелось ее пугать. Но она, казалось, не чувствовала моего прикосновения. Я похлопал ее по руке сильнее. Наконец, я попробовал взять ее руку в свою и приподнять, но не сумел. Пегги ни о чем не подозревала. На столе неподалеку от места, где она сидела, стояла пустая ваза, и я подумал, что она не кажется тяжелой и я, возможно, смогу уронить ее и привлечь внимание Пегги. Я несколько раз пытался опрокинуть вазу, чтобы Пегги услышала шум».

 

Существует ряд очевидных совпадений случая Марты Иган и Марка Луина, но одно очень большое различие: на уровне подсознания Марта каким-то образом сумела установить с матерью связь и передать ей «чувство» беспокойства, а Марк никак не мог вступить в контакт с женой. Но Марк верно определил, что его жена находится в выложенной бело-голубым кафелем комнате двумя этажами ниже операционной, а позже дал совершенно точное описание ее одежды в этот день.

 

С целью научного анализа эти два случая отнесены к двум различным категориям. К сожалению, исследователи встреч со смертью имеют обыкновение относить к одному классу все случаи свидетельств о существовании после смерти. Некоторые из переживших ситуацию, грозившую смертью, не пытались связаться с дорогими им людьми. Другие, покинув тело, перемещались не далее потолка реанимационного отделения; случайно они впоследствии сообщали факты, свидетельствующие о том, что они, находясь в беспамятстве, были очевидцами собственного воскрешения. А некоторые были совершенно захвачены превосходящим реальность духовным опытом, пережитым во время клинической смерти. Они видели сияющий свет, слышали небесную музыку, проплывали сквозь темные пространства и встречали духов покойных друзей и родных. Придя в себя, они часто рассказывали таинственные и прекрасные истории; но такие истории не могут быть подтверждены научно. Таким образом, встречи со смертью дают широкий спектр от неизреченного личного опыта до случаев, когда «мертвый» общается с живым. Для того чтобы облегчить научное исследование жизни после смерти, мы предлагаем разделить встречи со смертью на четыре категории: встречи первого, второго, третьего и четвертого родов. Подобная цифровая терминология часто применяется в физике, математике, химии и в совсем новой области — в изучении НЛО для различия уровней значимости различных явлений. Встречи со смертью обладают различными уровнями значимости, и, кажется, имеет смысл признать этот факт. В данной книге мы будем рассматривать встречи со смертью, основываясь на следующих определениях:

 

Встречи первого рода. Эта категория объединяет людей, которые во время клинической смерти, находясь без сознания или в трудных, опасных для жизни ситуациях, получают «опыт вне тела» (ОВТ), но впоследствии не могут представить фактических свидетельств в доказательство своей встречи. Она остается субъективным опытом в чистом виде. Большинство случаев, собранных доктором Раймондом Моуди и доктором Элизабет Каблер-Росс, обладают именно таким характером. Встречи со смертью, отнесенные к первому роду, часто рассматриваются вместе, чтобы выделить общие элементы, которые придают достоверность отдельным рассказам и дают возможность предполагать, что эти случаи представляют универсальный человеческий опыт во время смерти.

 

Встречи второго рода. Эта категория включает людей, которые в состоянии представить фактические свидетельства, такие, как разговоры врачей в реанимационном отделении, описание оборудования, применявшегося при реанимации, или, точнее, событий, происходивших, пока они находились без сознания. Случай Марка Луина представляет собой встречу второго рода. В таких встречах присутствуют объективные детали, следовательно, их нужно изучать при помощи научных методов.

 

Встречи третьего рода. Эту категорию образуют люди, которые в состоянии клинической смерти или в бессознательном состоянии передают иным людям то, что мы можем назвать «внутренним ощущением» относительно своего состояния. Это первый случай, когда «связь» — возможно, какая-то форма сверхчувственного восприятия (СЧВ) — возникает между «мертвым» и живым. Смерть, так сказать, действует как радиопередатчик, и некоторые, с кем «мертвые» крепко связаны эмоционально, принимают сообщение. Люди, жизнь которых в опасности, не должны перемещаться астральным образом, сигнал об опасности может быть передан телепатически. Отличительной чертой случаев этого рода является то, что реципиент принимает сообщение в виде неясной мысли о том, что с кем-то из его знакомых что-то не в порядке. Как правило, он не знает, кому именно или какого рода угрожает опасность. В этом смысле полное сообщение об опасности может быть принято на подсознательном уровне, но лишь часть его, которая порождает тревогу, проникает в сознание. Иногда сообщение о смерти бывает более ясным. Однако реципиент никогда не ощущает связи. Случай Марты Иган и ее матери может служить примером встреч третьего рода.

 

Встречи четвертого рода. Эти случаи включают в себя примеры прямой парасенсорной связи между живым человеком и либо человеком необратимо мертвым, находящимся в состоянии клинической смерти, без сознания, либо в опасной для жизни ситуации. Человек, находящийся вне тела, «виден», «слышен» или заметен каким-либо парасенсорным образом. Реципиент осознает, что находится в контакте с духом или с астральным существом. Это одно из наиболее впечатляющих свидетельств жизни после смерти, и феномен, известный как «запись голосов умерших» или «фотографии духов» (о чем мы поговорим позднее), попадает в эту категорию.

 

Эта работа не претендует на то, чтобы быть исчерпывающим исследованием таких случаев, она представляет собой новый взгляд на четыре различных рода встреч со смертью и на то, что именно каждый из них свидетельствует о жизни после смерти. Это дает возможность нового подхода, который, мы полагаем, может принести плодотворные результаты. (...)

 

Смерть была темой широкого обсуждения в западных странах столетие назад, а секс был темой запретной. Сейчас ситуация прямо противоположна: секс стал распространенной темой для разговоров, в то время как о смерти в течение многих лет почти не упоминалось в приличном обществе. Сейчас появились признаки исчезновения табу на смерть. Вместе с тем возобновился интерес к вопросам: «Существует ли жизнь после жизни?» и «Была ли жизнь до жизни?» Недавно Эндру М. Грили, директор национального центра по изучению общественного мнения Чикагского университета и священник римско-католической церкви, возглавил широкий опрос с целью определить, что думают американцы по поводу смерти. Результаты оказались неожиданными: 27 процентов населения Америки, или пятьдесят миллионов человек, думают, что несколько раз находились в контакте с умершими. «Вера в контакт с умершими, — говорит Грили, — широко распространена. Около пятидесяти миллионов людей обладают подобным опытом; шесть миллионов вступают в контакт с умершими часто».

 

Грили обнаружил также, что женщины гораздо чаще, чем мужчины, вступают в контакт с умершими. И опыт такого рода наиболее вероятен у женщин, потерявших супруга. Разумеется, существует простое опровержение — подобный опыт не более чем плод воображения, при помощи которого одинокая женщина пытается уйти от жестокой реальности смерти. «Но, — говорит Грили, — можно также доказать, что если граница, разделяющая живых и умерших, может быть преодолена, то наиболее вероятно, что именно теми, кого продолжает связывать крепкая любовь. Другими словами, о ком еще можно подумать, что они сохраняют контакт между собою и после смерти? Грили заключает свое представительное исследование следующей фразой: «Удивительно, возможно даже несколько огорчительно, узнать, что более четверти американцев не один раз были в контакте с мертвыми».

 

Самый известный случай древности, касающийся возвращения к жизни, — библейская история Лазаря, брата Марии и Марфы и друга Иисуса. К сожалению, Евангелие от Иоанна не рассказывает нам о том, что пережил Лазарь в те несколько дней, пока был мертв, но философ Л.Н. Андрайв пишет: «Три дня он был мертв, трижды вставало и садилось солнце, но он был мертв; дети играли, ручьи журчали по камушкам, под ногами странника взметалась пыль на дороге, но он был мертв. А теперь он оказался среди близких; они дотрагивались до него, он смотрел на них, и сквозь его черные зрачки, как сквозь задымленное стекло, глядело неизвестное «за». Уста Лазаря оставались запечатанными и хранили о происшедшем молчание, но сегодня множество американцев свободно говорят о своих встречах со смертью. Теологи внимательнейшим образом выслушивают эти рассказы, философы и ученые проводят параллели между рассказами американцев XX в. и древними трактатами восточных мистиков, и в настоящее время все растущее число ученых предпринимают попытки воспроизвести смерть в лабораторных условиях, чтобы иметь возможность наблюдать полет духа, или души, или астрального тела к его следующему месту отдыха.

 

Встречи первого рода

 

Встречи со смертью, относимые к первому роду, относятся к наиболее часто изучаемым, поскольку о них чаще всего сообщается. Тысячи людей каждый год переносят клиническую смерть или переживают смертельную опасность, и предположительно половине из них есть что рассказать. В высшей степени субъективная природа делает их наименее убедительными на языке «строгих» доказательств того, что дух может пережить смерть тела; но при общем анализе не могут оказаться незамеченными многие общие черты. Прежде чем мы дадим оценку встречам со смертью, относящимся к более высокой степени, важно понять, что известно о первом роде свидетельств жизни после смерти.

 

Не все соприкоснувшиеся со смертью рассказывают в точности об одном и том же виде опыта. Но у Айрис Зелман, тридцатишестилетней учительницы средней школы во Флинте, Мичиган, была типичная встреча со смертью, встреча первого рода.

 

«Я находилась в отделении интенсивной терапии хирургии открытого сердца по поводу замены клапана. Вдруг я ощутила резкую боль в груди. Я вскрикнула, и две медсестры тут же отвезли меня снова в операционную. Я почувствовала, что врачи вводят провода в мою грудную клетку, и ощутила укол в руку. Потом я слышала, как один из врачей сказал: «Нам ее не спасти».

 

Я заметила, что белая дымка, наподобие тумана, окутала мое тело и поплыла к потолку. Сначала я была зачарована этой дымкой, а потом поняла, что смотрю на свое тело сверху, а глаза мои закрыты. Я сказала себе: «Как я могу быть мертвой? Ведь я продолжаю находиться в сознании!» Врачи вскрыли мою грудную клетку и работали над сердцем.

 

При виде крови мне стало нехорошо, и я отвернулась, посмотрела как бы кверху и поняла, что нахожусь у входа во что-то, похожее на длинный темный тоннель. Я всегда боялась темноты, но в тоннель вошла. Сразу же я поплыла вверх к далекому яркому свету и услышала пугающие, но не противные звуки. Я испытывала непреодолимое желание слиться воедино со светом.

 

И тут я подумала о муже, мне стало жаль его. Он всегда и во всем так зависел от меня. Он не сможет жить без меня. В этот момент я поняла, что могу либо продолжать идти к свету и умереть, либо вернуться в свое тело. Меня окружали духи, облики людей, которых я не могла узнать... Я остановилась. Я была совершенно подавлена тем, что ради мужа должна вернуться — я чувствовала, что должна, — и вдруг голос, непохожий ни на что слышанное мною когда-либо, повелительный, но мягкий, сказал: «Ты совершила верный выбор и не пожалеешь об этом. Когда-нибудь ты вернешься». Открыв глаза, я увидела врачей».

 

Ничто в случае Айрис Зелман не может быть проверено научными методами. Это в высшей степени индивидуальная встреча. Чикагский психиатр доктор Элизабет Каблер-Росс, которая в течение двадцати лет наблюдала за умирающими больными, полагает, что рассказы, подобные истории Айрис Зелман, не являются галлюцинациями. «Прежде чем начать работать с умирающими, — говорит доктор Каблер-Росс, — я не верила в жизнь после смерти. Теперь я верю в нее без тени сомнения».

 

Одно из доказательств, убедивших доктора Каблер-Росс так же, как и все возрастающее число ученых, — это наличие общих черт, обнаруженных в тысячах встреч со смертью, описанных людьми совершенно различными по возрасту, культуре, национальности, религии. Некоторые наиболее общие черты, выделенные доктором Каблер-Росс и доктором Раймондом Моуди при изучении ими более двухсот случаев встреч со смертью, таковы:

 

Мир и спокойствие. Многие описывают необычайно приятные чувства и ощущения в начальный период этих встреч. У мужчины после тяжелой травмы головы не было заметно признаков жизни. Впоследствии он рассказывал: «В момент травмы я ощутил мгновенную боль, а затем вся боль исчезла. Казалось, мое тело плавает в темном пространстве».

 

Женщина, вернувшаяся к жизни после сердечного приступа, говорит: «Я испытала совершенно чудесные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, удобства, легкости, — только спокойствие; я ощущала, что все заботы исчезли».

 

Несказанноcть. Люди, вплотную столкнувшиеся со смертью, считают собственный опыт трудным для выражения в словах. Айрис Зелман свидетельствует: «Действительно, нужно оказаться там, чтобы понять, на что это похоже». Другая женщина выразила свои впечатления так: «Свет был настолько ослепительным, что я просто не могу объяснить этого. Он не только вне нашего восприятия, но и вне нашего словаря».

 

Психолог Лоренс Ле Шан, изучавший опыт «космического сознания» в психике и мистике, считает, что несказанность проистекает не только от необыкновенной красоты трансцендентной встречи, но прежде всего потому, что такой опыт превосходит нашу четырехмерную реальность пространства-времени и поэтому превосходит логику и язык, который выводится строго из логики. Раймонд Моуди в «Жизни после жизни» приводит пример с «умершей» и возвращенной к жизни женщиной. Она рассказывает: «Теперь мне просто трудно рассказать об этом опыте, потому что все известные мне слова трехмерны. Я хочу сказать: если взять, например, геометрию, меня всегда учили, что существуют лишь три измерения, и я всегда принимала такое объяснение. Но это неверно. Их, этих измерений, больше... Конечно, наш мир, в котором мы сейчас живем, трехмерный, но следующий — определенно нет. И поэтому о нем так трудно рассказать. Мне приходится использовать трехмерные слова. — Я не могу дать вам полной картины словесно».

 

Звуки. Человек, который был «мертвым» в течение 20 минут во время полостной операции, описывает «болезненное жужжание в ушах; затем этот звук как бы загипнотизировал меня, и я успокоился». Женщина слышала «громкий звон, наподобие курантов». Некоторые слышали «небесные колокола», «божественную музыку», «свистящие звуки, напоминающие ветер», «ритм океанских волн». Возможно, каждый, кто встречался со смертью лицом к лицу, слышал какие-то повторяющиеся звуки.

 

Никто не может быть совершенно уверен в значении этих звуков, но ирония или совпадение, как кому хочется расценить, состоит в том, что подобные звуки упоминаются в древней тибетской «Книге мертвых», созданной около 800 г. н.э. Коротко говоря, книга подробно описывает стадии умирания. Согласно тексту, в какой-то момент, после того как душа покинула тело, человек может слышать тревожные, пугающие звуки или приятные, которые убаюкивают и успокаивают его. Ученые были изумлены совпадением предсказаний тибетской книги об опыте умирания с отраженным в рассказах опытом американцев, живущих в XX веке и не подозревающих о существовании этой книги.

 

Духи. Эдуард Мегехейм, профессор, пятидесяти шести лет, «умерший» на операционном столе во время операции по поводу раковой опухоли, утверждает, что видел свою покойную мать. «Мать разговаривала со мною. Она сказала, что на этот раз я должен вернуться. Я понимаю, это звучит дико, но ее голос был реален настолько, что слышится мне и по сей день». Питер Томпкинз, студент, «умерший» дважды, сначала в автомобильной катастрофе, потом во время операции грудной клетки, в обоих своих путешествиях «за пределы» встречал покойных родственников.

 

Видеть духов — не характерное, но имеющее место явление во время встреч со смертью. Доктор Карлис Озиз, руководитель Американского общества психических исследований в Нью-Йорк Сити, отмечал большую частоту этого феномена у исследованных им умирающих в Соединенных Штатах и в Индии. Озиз относит эти явления к «уводящим прочь» образам — покойных родственников или друзей, которые, как считает умирающий, должны проводить его из этого мира. Преподобный Билли Грейем именует их ангелами.

 

Множество скептиков доказывают, что эти образы — не что иное, как фрагменты воображения умирающего, вызвавшего их, чтобы сделать легче переход от жизни к смерти. В фрейдистских терминах они могут быть названы образами «исполнившихся желаний». Но доктор Озиз выражает резкое несогласие: «Если бы образы «уводящих» были только «исполнившимися желаниями», мы сталкивались бы с ними чаще у пациентов, которые ожидают смерти, и реже у тех, кто надеется выздороветь. Но на самом деле такого соотношения нет».

 

Свет. Охарактеризованный как «сияющий», «сверкающий», «ослепительный», но никогда не режущий глаз, свет — один из самых общих элементов встреч со смертью, свет впрямую связан с религиозной символикой. В соответствии с исследованиями Раймонда Моуди, «несмотря на различные нехарактерные для света проявления, никто из опрошенных мною не усомнился в том, что это было существо, существо из чистого света». Многие описывают свет как существо с определенной индивидуальностью. «Жар любви к умирающему, который исходит от этого существа, совершенно невозможно описать словами, — говорит Моуди, — умирающий чувствует, как свет окружает его, вбирает в себя, делает частью себя».

 

Для певицы Кэрол Берлидж, которая «умирала» во время своих вторых родов, свет обладал голосом: «Вдруг он заговорил со мной. Он сказал, что я должна вернуться, что у меня появился новый ребенок, которому я нужна. Мне не хотелось возвращаться, но свет очень настаивал». Она сказала, что голос был не мужской и не женский, неопределенный; Айрис Зелман и еще многие согласны с ней. «С этого времени, — говорит Кэрол, — я всегда вспоминаю слова Иисуса: «Я свет миру» (Ин., 8:12).

 

Доктор Паскал Каплан, декан Школы общих исследований в Университете Джона Ф. Кеннеди в Оринде, в Калифорнии, специалист по восточным религиям, заметил, что свет, о котором рассказывают умирающие, также упоминается в тибетской «Книге мертвых». «Он играет главную роль во всех восточных религиях, — говорит доктор Каплан. — Свет рассматривается как мудрость или просветленность и в этом качестве является главной целью мистики».

 

Темная пустота или тоннель. Похоже, что это служит переходом от одного уровня реальности к другому. Многие утверждают, что инстинктивно чувствовали — им надо пройти сквозь темноту, прежде чем они достигнут света, который во всех случаях находится у отдаленного конца тоннеля. «Эта пустота нестрашная, — сообщает Айрис Зелман, — это всего лишь черное пространство, и мне оно показалось приглашающим, почти что очищающим». Другая женщина определяет тоннель как акустическую камеру, где каждое слово, которое произносишь, отдается в голове. В любом случае прохождение сквозь тьму представляет собой, по крайней мере символически, возрождение.

 

Опыт вне тела (ОВТ). Почти без исключения все, кто рассказывает о встречах любого рода со смертью, испытали чувство освобождения от своего физического тела. Они могли перемещаться фактически в любую точку пространства, близкую или отдаленную, и преодолевать большие расстояния с быстротой молнии, просто подумав о месте, где им бы хотелось быть. Как мы увидим позже, многие исследователи считают, что ОВТ, который может быть достигнут простыми приемами расслабления, является мини-смертью, или репетицией последнего шага. Существуют прямые свидетельства, заставляющие считать, что люди, имевшие ОВТ, могут избавиться от страха перед смертью, и процесс их умирания проходит легче и отраднее.

 

Чувство ответственности. Многие говорят, что «вернулись назад» потому, что считали свою работу на земле незавершенной. Долг заставил их выбрать возвращение. Певица Пегги Ли выступала в вечернем клубе в Нью-Йорк Сити в 1961 г. и за кулисами впала в забытье. Она была отправлена в больницу с пневмонией и плевритом. Сердце Пегги остановилось, и около тридцати секунд она находилась в состоянии клинической смерти. ОВТ Пегги был очень приятен, но ее очень беспокоила мысль о возвращении. «Боль — небольшая плата за то, чтобы жить для людей, которых любишь, — рассказывала она впоследствии. — Я не могла вынести печали и тоски от разлуки с дочерью». Марта Иган испытывала ответственность по отношению к матери. Айрис Зелман — по отношению к мужу. Мы увидим, что именно чувство ответственности чаще всего проявляется при контактах с умершим или умирающим — или встречах четвертого рода со смертью.

 

 

Приход клинической смерти внезапен. Он бывает вызван сердечным приступом или сильным шоком нервной системы или мозга или последствиями несчастного случая. Какова бы ни была причина, результатом является внезапный переход от жизни к смерти. Собирая и анализируя сообщения людей, переживших клиническую смерть, значит, в некотором роде заглядывать к смерти с черного хода — сообщения поступают лишь после того, как с порога сделан шаг назад, после возвращения. Но что испытывают люди перед обычной, постепенно приближающейся смертью, когда они появляются у ее парадного входа? Если звуки и образы смерти являются подлинными, универсальными феноменами, они останутся такими же, независимо от того, каким образом они пришли к смерти.

 

Доктора Карлис Озиз и Эрлендур Харальдссон рассматривают этот вопрос в только что опубликованном исследовании — результате четырехлетних наблюдений за 50.000 неизлечимо больных в Соединенных Штатах и в Индии. Оба психолога хотели точно знать, что видит и слышит пациент в последние минуты перед смертью. В большинстве случаев, полагали они, это должен был быть субъективный опыт, встречи со смертью первого рода. Однако с помощью сотен врачей и медсестер, непосредственно работавших с умирающими пациентами и присутствовавшими в момент их смерти, Озиз и Харальдссон пришли к поразительным выводам.

 

Нам известно, что умиранию предшествует страдание. Рак за короткое время метастазирует по всему организму и на последних стадиях приносит муки, боль, которую не всегда удается облегчить даже с помощью наркотиков. Сильные сердечные приступы сопровождаются резкой болью в грудной клетке, отдающей в руки. Погибающие в результате несчастных случаев страдают от переломов костей, контузий, ожогов. Но доктор Озиз и доктор Харальдссон обнаружили, что как раз перед смертью страдание уступает место спокойствию. По словам доктора Озиза, «кажется, от пациента исходит гармония и тишина». Десятилетний мальчик, болевший раком, внезапно сел на постели, широко открыл глаза и улыбнулся впервые за несколько месяцев и вместе с последним вздохом воскликнул: «Как прекрасно, мама!» И упал на подушку мертвым.

 

Характер сообщений о моментах, предшествующих смерти, весьма разнообразен. Медсестра большой больницы в Нью-Дели сообщает следующее: «Женщина лет сорока, страдавшая от рака и в течение последних дней подавленная и вялая, хотя всегда в сознании, вдруг стала выглядеть счастливой. Радостное выражение не сошло с ее лица до самой смерти, наступившей через пять минут».

 

Часто пациент не произносит ни слова, но выражение его или ее лица напоминает описания экстаза в религиозной литературе. Могут также происходить необъяснимые физические изменения, как произошло, например, в Соединенных Штатах. Медсестра рассказывает об этом случае:

 

«Женщина лет семидесяти, болевшая пневмонией, была полуинвалидом и влачила жалкое, мучительное существование. Ее лицо стало таким спокойным, как будто она увидела что-то прекрасное. Оно озарилось улыбкой, которую нельзя описать словами. Черты ее старческого лица стали почти прекрасными. Кожа сделалась мягкой и прозрачной — почти снежно-белой, совершенно непохожей на желтоватую кожу людей, близких к смерти».

 

Медсестра, наблюдавшая за больной, чувствовала, что женщина увидала нечто, «изменившее все ее существо». Умиротворенность не оставила ее до самой смерти, наступившей часом позже. Как можно объяснить, что кожа старой женщины вдруг стала светящейся, юной? Целительница, работавшая со смертельно больными пациентами, свидетельствует, что неоднократно видела ауру вокруг тела пациента незадолго до смерти. «Свет исходит от кожи и волос, как если бы это было вливание чистой энергии из какого-то внешнего источника», — рассказывала она. Лабораторные свидетельства, которые мы позднее рассмотрим, ясно показывают, что феномен света также связан с произвольно вызываемыми ОВТ. Исследователи полагают, что энергия, заключенная в астральном теле, — это излучаемая световая энергия; подобное утверждение было сделано мистиками и медиумами столетия назад.

 

Иногда изменения, происходящие с пациентом, не только уносят страдания больных, но и воздействуют на окружающее. Представитель больницы рассказывает о пятидесятидевятилетней женщине, страдавшей пневмонией и сердечной недостаточностью:

 

«Ее лицо было прекрасным; ее отношение в корне переменилось. Это было больше чем перемена настроения... Было похоже на то, что существует что-то вне нас, что-то сверхъестественное... Что-то, заставлявшее нас думать: она видит нечто недоступное нашим глазам».

 

Что за великолепные видения проходят перед умирающим? Как может исчезнуть боль, испытываемая в течение месяцев или лет? Доктор Озиз полагает, что разум «освобождается», его связь с телом слабеет, когда человек близок к смерти. Астральное тело готовится отделиться от физического, и по мере приближения смерти физическое тело и его невзгоды становятся все менее значимыми.

 

Ниже приводится типичный случай, когда боль и страдания исчезают. Врач, рассказавший его, был директором городской больницы в Индии.

 

«Семидесятилетний больной страдал от рака в далеко зашедшей форме. Он испытывал сильные боли, не дававшие ему передышки и вызывавшие бессонницу. Однажды, после того как ему удалось немного поспать, он проснулся с улыбкой, казалось, его вдруг покинули все телесные страдания и муки, и он независим, спокоен и умиротворен. Последние шесть часов пациент получал только небольшие дозы фенобарбитала, относительно слабого болеутоляющего. Он попрощался со всеми, с каждым отдельно, чего никогда до тех пор не делал, и сказал нам, что собирается умереть. Минут десять он был в полном сознании, затем впал в бессознательное состояние и мирно скончался через несколько минут».

 

По традиционным религиозным верованиям, душа покидает тело в момент смерти. Медиумы говорят, что душа и астральное тело — одно и то же. По словам доктора Озиза, несомненно, что бы ни покидало тело, оно может совершать это очень постепенно. «Функционируя еще нормально, — говорит доктор Озиз, — сознание умирающего, или душа, может понемногу высвобождаться из больного тела. Если так, мы вправе ожидать, что осознание телесных ощущений постепенно ослабевает».

 

Многие пациенты разговаривают перед смертью, и многие из них утверждают, что мимолетно видели давно умерших людей, пейзажи неземной красоты, это очень схоже с рассказами людей, выживших после клинической смерти. В одном американском исследовании показано, что более двух третей умирающих видели образы людей, которые «звали», «манили» их, а иногда «приказывали» больному идти к ним. Один врач рассказывает, что семидесятилетняя женщина, страдавшая от рака кишечника, вдруг села в постели и, обращаясь к умершему мужу, сказала: «Гай, я иду», умиротворенно улыбнулась и умерла.

 

Могут ли эти голоса, образы, свет быть не чем иным, как галлюцинациями, вызванными болезнью, наркотиками или нарушениями работы мозга? Известно, что высокая температура, лекарственные средства, отравление мочой и нарушение работы мозга могут порождать весьма убедительные галлюцинации. Исследователи обнаружили, что наиболее последовательно в логическом отношении и наиболее подробно рассказывают пациенты, которые были наиболее здоровыми вплоть до смерти. «Гипотеза слабоумия не может объяснить видения, — делает вывод доктор Озиз. — Они похожи на возникающие образы, связанные с жизнью после смерти».

 

Если человек может заглянуть в грядущее до того, как умрет, возможно, он сумеет дать какое-либо реальное свидетельство в доказательство истинности своих видений. Другими словами, может ли обычная смерть дать эффект встречи второго, третьего и четвертого рода, какой иногда может дать клиническая смерть? Такие моменты редки, но исследователи обнаружили несколько подтверждающих это случаев. Например, вот что рассказывает больничный врач об одной из женщин, которая была при смерти:

 

«Она сказала, что видит рядом со мной моего дедушку, и велела мне сразу же идти домой. Я оказался дома в половине пятого, и мне сказали, что он умер в четыре. Никто не ждал, что он умрет так внезапно. Эта больная действительно встретила моего деда».

 

Изменения, которые происходят незадолго до смерти, часто озадачивают врачей. Оказывается, что даже пациенты с тяжелыми мозговыми и эмоциональными проблемами становятся перед смертью удивительно светлыми и разумными. Доктор Каблер-Росс наблюдала это у ряда своих пациентов — хронических шизофреников. Это согласуется с утверждением, что около момента смерти астральное тело (сознание или душа) постепенно отделяется от физического тела. Подтверждением может служить случай, о котором рассказывает врач: двадцатидвухлетний юноша, слепой от рождения, вдруг перед самой смертью прозрел, оглядел комнату, улыбаясь, явно видя врачей, медсестер и в первый раз в жизни — членов своей семьи.

 

Не может быть простым совпадением то, что как пациенты, перенесшие клиническую смерть, так и находящиеся в больнице и медленно умирающие свидетельствуют о потустороннем мире, населенном духами умерших, о стране, исполненной тишины и мира, что вызывает у человека горячее желание попасть туда. Таким образом, опыт умирания вне зависимости от того, как приходит смерть, в основном одинаков и, кажется, имеет смысл, только если мы примем, что нечто в человеческом теле переживает смерть.

 

Понятие загробной жизни существует во всех культурах, в каждой есть свои образы небес и ада. Если коллективный образ может быть составлен путем изучения культур различных народов и этнических групп, насколько он сравним с рассказами сегодняшних умирающих?

 

В христианской традиции небо — это иерархическое государство, где ангелы и святые радуются присутствию Бога и созерцают Его бытие. Коран обещает верным рай, прямо отразивший вкусы араба; он имеет вид прекрасного оазиса, полного садов, рек и душистых деревьев, где мужчины в шелковых одеждах возлежат на ложах, наслаждаясь вином и фруктами. Меньшие гедонисты, греки классической эпохи верили в прекрасный остров, расположенный на краю света, в водах Атлантики. Там нет ни дождя, ни снега, ни сильного ветра, а изобильная земля круглый год рождает медоносные плоды. Мистики-орфики представляли рай как счастливое место отдохновения чистых духов, расположенное под землей.

 

Ацтеки различали три разных рая, в которых оказываются души после смерти. Первый, низший — Тлалокан (страна воды и тумана) представляет собой землю изобилия, блаженства и покоя, где умершие поют, играют в чехарду и ловят бабочек. Деревья гнутся под тяжестью плодов, кругом растут цветы и овощи. Второе небо — страна бесплотности, обитель тех, кто научился жить вне своего физического тела и не привязан к нему. Высший рай — Дом Солнца — предназначен для тех, кто достиг полной просветленности. Они живут чистыми наслаждениями и по очереди сопровождают Солнце в его дневном странствии.

 

В скандинавской традиции доступ в Валгаллу открыт для тех, кто отличался воинской доблестью; там днем воины предаются состязаниям, а ночью — обильным пирам. В индуизме заоблачные выси полны красоты и радости и служат местом обитания богов. У североамериканских индейских племен умершие обитают на закате, или в «землях счастливой охоты». Эскимосы видят своих усопших в свете северного сияния, весело играющих с головой моржа. Таким образом, мы видим, что понятия о рае различны и, несомненно, рай отражает стремления верующих. Столь же различны и понятия об аде.

 

Если эти верования основаны на фактах, разве не должны были бы сегодняшние католики — возьмем как пример эту группу, — придя в себя после клинической смерти, рассказывать об увиденных традиционных элементах потусторонней жизни, элементах, известных им с раннего детства. Можно было бы ждать этого. Но среди всех имеющихся сообщений об опыте умирания практически нет католиков, утверждавших, что видели св. Петра у Жемчужных Врат или Христа, сидящего по правую руку от Господа, или хоры ангелов. В самом деле, лишь незначительное в статистическом отношении число людей рассказывали, что видели «общепринятую» картину небес, такую, как она дана в религии рассказчика. Возможным объяснением служит то, что потусторонний мир действительно существует, но не совпадает ни с одним описанием, приведенным в священных книгах какой-либо из распространенных религий. Другое дело, что клиническая смерть вместе с ее мыслительными образами представляет собой первый, самый основной шаг к тому, что повсеместно именуется небом. В самом деле, было бы самонадеянно утверждать, что увиденное за краткий миг на пороге смерти или во время клинической смерти и есть потусторонний мир во всем его великолепии и бесконечности его подробностей.

 

Даже мимолетный взгляд на иной мир оказался бы поддержкой и утешением для многих. Одно дело принять на веру и совершенно другое — иметь собственный опыт. Тридцатишестилетний Ричард Коулман, электрик, соприкоснувшийся на десять минут со смертью во время операции на легком, рассказывает, что люди часто спрашивают его, есть ли что-либо в жизни, что дало бы возможность понять, какова клиническая смерть. «На самом деле они хотят знать, — считает он, — можно ли при каких-нибудь обстоятельствах, не подвергая себя опасности, испытать нечто, что даст им хотя бы примерное представление о том, на что похоже умирание». В то время как большинство исследователей-психологов считают, что ответом может служить ОВТ, поскольку он включает в себя отделение от физического тела, Коулман утверждает, что сон в наибольшей степени напоминает смерть.

 

Такой ответ обладает ценностью в некоторой мере исторической, поскольку западные философы со времен Платона полагали, что существуют общие черты у смерти и сна. На что похоже быть в сознании без тела? — задает вопрос Платон. Что тогда осознается? Где будет находиться сознание? Как смогут люди узнать друг друга? Как они станут общаться?

 

Философ X.X. Прайс в своей основной работе «Жизнь после смерти и Понятие «Другого Мира» развивает мысль о том, что посмертное восприятие похоже на сон, что оно создается из ментальных образов, накопленных за время жизни. Другими словами, испытанное нами в этой жизни — прекрасное и отталкивающее, хорошее и плохое — создает хранилище всего, что можно изведать в следующей жизни. Далее он говорит, что законы посмертного мира не физические (которые господствуют в материальном мире), а психологические, поскольку наша жизнь после смерти будет психологической.

 

Принимая во внимание то, что сны — это наш частный опыт, где другие люди появляются лишь как наши видения, а не как независимые существа со своими правами, в потустороннем мире, считает Прайс, наши видения будут так же реальны, как и мы сами, а духи станут общаться телепатически или при помощи других форм СЧВ. Эта телепатическая деятельность будет создавать видимые и слышимые образы, а последующий опыт будет похож на то, что видят и слышат другие.

 

Следующий мир будет создан силой наших желаний, полагает Прайс и призывает не заблуждаться, считая этот мир царством только приятного, поскольку наши сны обнаруживают с безупречной точностью действительный характер наших желаний, в том числе и тех, которые подавляются во время бодрствования. Они могут оказаться скорее дьявольскими, чем райскими. По мнению Прайса, наши сны дают нам мимолетное представление о природе потустороннего мира — понятии, возникшем из древних племенных верований.

 

В гипотезе сна-смерти существует один факт, благодаря которому встает важный вопрос, мимо которого часто проходят танатологи, собирающие рассказы о смерти и умирании. В любом исследовании встреч с клинической смертью мы не должны забывать, что некоторым — хотя и очень малому проценту — предстают адские видения. Немецкий актер Курт Юргенс, переживший клиническую смерть во время сложной операции, которую делал доктор Майкл Де Бейки, получил отрицательные впечатления: «Ощущение хорошего самочувствия, которое я испытал после инъекции пентотала, длилось недолго. Вскоре из подсознания явилось чувство, что жизнь уходит из меня. Оно вызвало во мне ужас. Мне больше, чем когда-либо, хотелось удержать жизнь.

 

Я смотрел на большой стеклянный купол операционной. Он стал меняться. Внезапно превратился в раскаленно-красный. Я увидел вертящиеся и гримасничающие рожи, глядевшие на меня... Я честно пробовал бороться и защитить себя... Потом стало казаться, что стеклянный купол превратился в прозрачный свод, который стал медленно опускаться на меня. Разразился огненный дождь, но хотя капли были громадными, ни одна не коснулась меня. Они падали вокруг, и из них подымались грозные языки пламени... Я не мог дольше заблуждаться и не видеть страшной правды: без сомнения, лица повелителей этого огненного мира были лицами проклятых. Я был в отчаянии, чувствуя себя несказанно одиноким и покинутым. Ужас, испытанный мною, был так болезнен, что я чуть не задохнулся. Ясно, я был в самом аду».

 

Курт Юргенс не видел ни сияющего света, ни приветливых духов и не ощутил мира и покоя, как большинство встретившихся со смертью. Из более чем тысячи наблюдений за последними минутами умирающих в больницах Соединенных Штатов и Индии доктор Озиз отметил один случай, когда больной видел «ад». Это случилось с домохозяйкой из Род-Айленда, родом из Италии. Видение было у нее после операции на желчном пузыре. Ее врач рассказывает:

 

«Когда она пришла в себя, то сказала: «Я думала, что умерла, что попала в ад». Ее глаза широко раскрылись от ужаса. «Боже, я думала, что попала в ад». После того как я успокоила ее, она рассказала мне о своем пребывании в аду, о том, как ее хотел унести дьявол. Рассказ перемежался с перечислением ее грехов и изложением того, что думают о ней люди. Ее страх усиливался, и медсестрам стало трудно удерживать ее в лежачем положении. Она сделалась почти невменяемой, и нам пришлось вызвать мать, чтобы успокоить ее. У нее было давнее чувство вины, возможно из-за внебрачных связей, которые закончились рождением незаконных детей. Больная была угнетена тем, что ее сестра умерла от той же болезни. Она верила, что Бог карает ее за грехи».

 

Правда, такие случаи редки. Но даже если у одного человека произошла «адская» встреча со смертью, это оставляет открытой гипотезу о том, что, как учат все религии, смерть не приходит для каждого как избавление. Действительно, было бы безответственно утверждать, что образ жизни человека не влияет каким-то образом на мысленные образы его смерти и потусторонний мир, который он воспринимает. Как говорит психолог Чарлз Гарфилд, который наблюдал умирающих пациентов: «Люди умирают столь же разнообразно, как и живут».

 

Понятно, что негативные галлюцинации при умирании недостаточно изучены. Проблема усугубляется тем, что о них существует очень мало сообщений. Когда в нашем распоряжении будут свидетельства, мы станем исследовать негативные встречи со смертью.

 

Встречи второго рода

 

Мы включили в эту категорию людей, которые находились в состоянии клинической смерти, без сознания или в тяжелых, опасных для жизни ситуациях, а потом могли представить свидетельства парасенсорной природы своего опыта. По меньшей мере, такие свидетельства доказывают телепатические способности, возможность предвидения и ясновидения, присущие человеческому разуму. А в лучшем случае такие свидетельства заставляют предполагать, что человек обладает астральным, или эфирным, двойником и что в минуту опасности для жизни или в момент смерти астральное тело отделяется от физического. Доказательство существования астрального тела и его поведения в момент смерти — первый шаг к подтверждению того, что мы переживем телесную смерть. Делая этот шаг, рассмотрим три случая встреч второго рода со смертью.

 

Барбара Прайор, тридцати девяти лет, жена бывшего губернатора Арканзаса — Дейвида Прайора. В День Благодарения в 1971 г. Барбаре Прайор, страдавшей легочной эмболией — закупоркой кровеносных сосудов в легких, — была сделана срочная операция — удаление матки в госпитале в Вашингтоне, округ Колумбия. Врач Доналд Пейн говорит о состоянии Барбары: «Положение было очень опасным. Нам пришлось приложить героические усилия, чтобы вернуть миссис Прайор к жизни». А вот что испытала Барбара:

 

«Мой дух стал воспарять в воздух. Я была спокойна. Чувствовала себя великолепно. Я видела свое тело на кровати, но ощущала себя совершенно отделенной от него. Меня и вправду не заботило, что они делают с моим телом.

 

Я видела, как мистер Пейн нажимает на мою грудную клетку, и удивлялась. Зачем так стараться? Я совершенно, в полной мере счастлива. Человек, которого я раньше не видела, подошел к моему телу и сделал укол в сердце. Когда он кончил, к кровати подошла медсестра и в спешке задела стойку, на которой были укреплены бутыли с внутривенным вливанием. Мне было видно, как стойка упала на постель, а одна из бутылей задела мое лицо. Но мне было неважно, что бутыль меня ушибла. Я была свободна от боли.

 

Затем у меня появилось странное чувство, что я вот-вот встречу брата, умершего от лейкемии десять лет назад».

 

Барбара ощущала присутствие брата и была готова обернуться, поискать его, когда вдруг услышала восклицание доктора Пейна: «Дышите, Барбара, дышите!»

 

«Не хочу. Вы не можете заставить меня дышать. Вы не можете заставить меня покинуть этот рай». Как только я произнесла это, так почувствовала жгучую боль в грудной клетке и подсознательно поняла, что вернулась в свое тело. Я ощущала себя загнанной в ловушку и сердилась, что меня заставили вернуться. Если бы можно было каким-то образом остановить врачей, я бы сделала это».

 

Анализ случая Барбары Прайор представляет три свидетельства того, что это была встреча второго рода со смертью: 1. Доктор Пейн применял мануальный массаж сердца примерно таким образом, как Барбара «видела» это. 2. Неожиданно другой врач быстро вошел в комнату и сделал Барбаре сердечную инъекцию. 3. Медсестра, подходя к кровати Барбары, случайно задела локтем стойку и уронила бутыли с внутривенным вливанием, одна из бутылей задела левую сторону лица Барбары. Когда Барбара пришла в себя, она почувствовала болезненный ушиб под левым глазом — как раз там, где она «видела», как ее ударила бутыль. Барбара была полностью без сознания во время всех этих событий, вернее, она была в состоянии клинической смерти. Тем не менее она точно воспринимала происходящее вокруг нее — работники больницы подтвердили правильность ее рассказа. Барбара Прайор видела события, находясь неподалеку от своей постели, но расстояние не может служить препятствием для человека в состоянии клинической смерти.

 

Барбара Моррис Дейвидсон, тридцати шести лет, случайно приняла слишком большую дозу снотворного вечером 21 апреля 1975 г. Она была срочно доставлена в больницу Шелоубардской общины в Атланте, штат Джорджия, где было признано, что она находится без сознания и близка к смерти. Доктор Уолтер Хед, ее лечащий врач, сообщает, что Барбара находилась в бессознательном состоянии в течение трех дней. Именно в этот период, находясь без сознания, она покидала свое тело и получила информацию второго рода.

 

Барбара рассказывает, что в какой-то момент увидела врачей и медсестер, склонившихся над телом, которое она не могла опознать. Заинтересовавшись, она перегнулась через тело и посмотрела, какая фамилия написана на повязке вокруг запястья. Больной оказалась она сама. Затем Барбара обнаружила, что смотрит на свое тело через всю комнату. Курьезно, Барбару не беспокоило ее положение, но ее гордость была задета тем, что на повязке неверно была проставлена дата ее рождения: 23 декабря 1940 г., что делало ее на два года старше. Раздосадованная, Барбара попыталась сказать об ошибке медсестрам, она кричала им, но они не слышали ее. В конце концов она решила отправиться домой и рассказать мужу об этой досадной путанице. Ведь она родилась 23 декабря 1942 г. — разве в больнице не знают этого?! Барбара рассказывает:

 

«Я прошла весь путь до дома, удивляясь, что босыми ногами не касаюсь тротуара. Я поняла, что скорее плыву, а не иду.

 

Когда я попала домой, то увидела спящего в гостиной на кресле мужа, рядом лежал мой портрет. Я попыталась разбудить мужа, но он не просыпался, и я решила вернуться в больницу».

 

Следующее, что помнит Барбара, — это то, как она открыла глаза и увидела глядевших на нее врачей и медсестер. Только потом она узнала, что три дня была в бессознательном состоянии, а на какое-то время ее сердце переставало биться. Еще не совсем поправившись, Барбара рассказала мужу о своем удивительном посещении дома. Он подтвердил, что однажды, когда она без сознания лежала в больнице, он так тревожился за нее и чувствовал себя настолько одиноким, что взял ее фотографию в рамке и сел в гостиной, глядя на нее. Он помнит, что, проснувшись, обнаружил, что сжимает фотографию в руках. Это заинтересовало Барбару, которая до тех пор считала происшедшее с ней чистой фантазией. Окончательно поправившись, Барбара поехала в больницу и попросила разрешения посмотреть свои больничные документы. На самом верху первой страницы истории болезни она обнаружила неверную дату своего рождения: 23 декабря 1940 г.

 

Следует отметить, что ни Барбара Прайор, ни Барбара Дейвидсон не видели ни яркого света, не слышали голосов и не встречали духов, так же как многие другие, имевшие встречи второго рода со смертью. На сегодняшней ранней стадии танатологических исследований мы можем только строить предположения, почему это так. Возможно, зрительные и слуховые стимулы, характерные для встреч первого рода со смертью, настолько захватывают и гипнотизируют человека, что почти полностью поглощают его сознание. Зачарованный потусторонними видениями, человек, кажется, совершенно утрачивает интерес к земным событиям или попыткам общения с друзьями или семьей. Возможно, тот, кто пережил встречи первого рода со смертью, продвинулся дальше по пути к постоянной, необратимой смерти, — возможно, он «более мертв», чем тот, кто все еще занят земными делами. Это допущение кажется логичным и доступным проверке в случае, если исследователи попытаются соотнести род встречи со смертью человека и медицинские свидетельства, определяющие «степень» его смерти, то есть степень тяжести его положения и возможности быть возвращенным к жизни.

 

Случай, подобный истории с Барбарой Прайор и Барбарой Дейвидсон, может произойти не только в период клинической смерти. Этот факт предлагает ученым путь к изучению — и даже к инсценировке — встреч со смертью. Ричард Хит, сорока семи лет, из Олимпии, Вашингтон, подвергся операции на правом колене 17 мая 1971 г. Находясь под наркозом в центральной больнице в Такоме, Вашингтон, он испытал ОВТ, давший парасенсорное фактическое свидетельство. Ричард рассказывает:

 

«Внезапно тело стало совершенно расслабленным. Я почувствовал, что мой дух отделился от земного тела и воспарил к потолку. Затем я увидел себя плывущим по небу по направлению к дому. Был чудный день, и путешествие оказалось приятным.

 

Достигнув дома, я увидел играющих в саду детей. Я заглянул во двор соседа. И увидел — случайно, не понимая, насколько важным это окажется потом для меня, — что он сажает два деревца.

 

Затем меня охватило беспокойство о теле, оставшемся в больнице. Как я попаду обратно? Но как только я подумал об этом, сразу оказался там, в своем израненном теле, ощутив мгновенную боль. Я открыл глаза, чувствуя себя совершенно измученным, раздумывая о таинственном видении».

 

Вернувшись домой на костылях, Ричард побрел к соседу. Он был ошеломлен, увидев два молоденьких дерева как раз там, где он «видел». Ричард рассказал соседу о своем случае, и тот подарил ему одно деревце. Дереву сейчас около восьми лет, и Ричард Хит часто сидит на своем крыльце, слушая, как шумит в листьях ветер, уверенный в том, что дух может передвигаться без тела и, значит, может пережить телесную смерть.

 

Это явное свидетельство того, что ОВТ и некоторые аспекты клинической смерти во многом родственны. ОВТ благоприятствует целому ряду феноменов СЧВ, и многие, перенесшие клиническую смерть, свидетельствуют об остаточных телепатических свойствах и способности к ясновидению. Сандра Кэри, писательница, поступила в больницу Уэст-Коаст зимой 1970 г. с хроническим заболеванием, и вскоре после поступления ее сердце перестало биться. Она находилась в состоянии клинической смерти в течение четырех минут. Когда она пришла в себя, то сказала лечащему врачу, что чувствовала себя прекрасно, но расстроилась из-за него, так как его жена только что ушла от него и собирается подать на развод. Врач был удивлен. Действительно, жена ушла от него, но всего два дня назад, и он принял все меры, чтобы в больнице не узнали об этом. Даже его родные еще не были извещены об их разрыве. Сандра, которая теперь здорова, утверждает, что в некоторых случаях обладает телепатическими свойствами и что это результат ее встречи со смертью. Она объясняет это следующим образом: «Если однажды вам удается преодолеть обычные измерения времени и пространства, вы осознаете, что они могут быть преодолены, и это знание делает для вас доступными паранормальные явления». К сожалению, исследователи еще не пытались определить число людей, возвращенных к жизни после клинической смерти и впоследствии имевших опыт паранормального восприятия. Это могло бы стать интересным исследованием, проливающим свет на многие явления.

 

Многих исследователей интересует вопрос, каким образом такие люди, как Барбара Прайор, Барбара Дейвидсон и Ричард Хит получили паранормальную информацию. Барбара Дейвидсон и Ричард Хит ощущали, что действительно перенеслись на несколько миль. Ощущение астрального путешествия совершенно реально для того, кто его испытал; эти люди убеждены, что квинтэссенция их личности странствовала целиком оттуда, где находилось тело, в отдаленное место. Но некоторые ученые-психологи сомневаются, происходило ли это на самом деле. Возможно, человеческое сознание в неких экстремальных обстоятельствах может переступить границы времени и пространства и предвидеть грядущие события? Другими словами, существует ли различие между астральным странствием и ясновидением?

 

Это жизненно важный вопрос для исследователей, заинтересованных изучением жизни после смерти. Ясновидение может быть способностью человеческого разума, исчезающей со смертью человека. А доказательство астрального странствия будет означать, что любое физическое тело обладает эфирным двойником, представляющим собой квинтэссенцию самой жизни, который может жить после физической смерти тела.

 

Чтобы ответить на наш вопрос, исследователи изучают ОВТ при помощи разнообразных новейших способов. Известный английский исследователь доктор Роберт Крукл тщательно отобрал сообщения о тысяче ОВТ, проанализировал их данные, чтобы найти общий знаменатель и выяснить что-нибудь о природе ОВТ. Крукл нашел, что случаи ОВТ обладают шестью отличительными особенностями:

 

1. Человек чувствует, что он покидает тело через макушку.

 

2. В момент разделения эфирного и физического тела человек на мгновение теряет сознание.

 

3. Прежде чем отправиться странствовать, эфирное тело некоторое время парит над своей физической оболочкой.

 

4. Когда эфирное тело возвращается из странствий, оно опять проходит через стадию парения.

 

5. В момент воссоединения происходит потеря сознания.

 

6. Быстрое воссоединение дает сотрясение физическому телу и может вызвать усиленное сердцебиение и обильный пот.

 

Крукл не обнаружил случаев, когда люди оказались неспособными соединить свое физическое и эфирное тело (или, если они и происходили, никто не выжил, чтобы сообщить об этом). Независимо от того, как далеко странствует эфирное тело, страх человека действует как крючок, чтобы вернуть дух назад и соединить его с физическим телом.

 

В одном известном эксперименте на дальность знаменитый медиум миссис Эйлин Гарретт в определенное время мысленно переносилась из Нью-Йорка в исландский город и наблюдала за действиями экспериментатора доктора Д.Свенсона. Находясь в состоянии легкого транса, она рассказывала, что делает Свенсон. Она наблюдала, как он читает книгу, и дала описание текста, повязки на голове Свенсона и комнаты, где он находился. Когда миссис Гарретт спросили, каким образом она получила информацию, она попыталась избежать логической дилеммы, сказав, что это не было ни астральное странствие, ни ясновидение, а «ясновидящее странствие».

 

Медиумы утверждают, что астральное и физическое тело связаны между собою тонкой сверкающей серебряной нитью, бесконечно растягивающимися узами, идущими от макушки физического тела к макушке эфирного двойника. До тех пор пока серебряная нить остается целой, астральное тело всегда может возвратиться в физическое. Ни один эксперимент еще не обнаружил серебряной нити, но ее существование может объяснить, почему не всегда усилия воскресить человека приводят к успеху. Если человек в состоянии клинической смерти собирается продлить свое странствие к свету, в тот момент, когда он решает не возвращаться, серебряная нить рвется. На языке медиумов «разорвать серебряную нить» значит умереть.

 

Психолог доктор Чарлз Тарт из Калифорнийского университета изучал ОВТ и задумался над вопросом: обладаем ли мы все астральными двойниками, которые могут странствовать и получать информацию. В августе 1966 г. доктор Тарт провел восемь лабораторных занятий с бизнесменом из Вирджинии Робертом Монро, специалистом по вызыванию ОВТ. Доктор Тарт наблюдал при помощи электронных приборов биотоки мозга, движение глаз и работу сердца, в то время как Монро предпринимал попытку перемещения без тела, чтобы прочесть пятизначный номер на полке в соседней комнате. К сожалению, условия опыта были далеки от идеальных. Кроватью служила армейская койка, зажим электрода впивался в ушную раковину Монро, как молодой аллигатор. В последний вечер у Монро было два ОВТ. В первый раз он видел несколько человек, стоящих в незнакомом ему месте, узнать которых он не смог: ничего поддающегося проверке. Во втором странствии он с большим трудом контролировал себя, не сумел войти в соседнюю комнату, чтобы прочесть заданное число. Его эфирное тело, рассказал он, казалось, плывет по собственной воле из лаборатории в холл здания. Очнувшись через три минуты, Монро сказал, что видел лаборантку, разговаривающую с мужчиной. Доктор Тарт проверил холл и обнаружил, что рассказанное подтвердилось.

 

Два года спустя доктор Тарт добился больших успехов, работая с Монро. Хотя тот снова не мог прочесть заданное число, но часто давал информацию о событиях, происходивших в разных частях здания, — вся она при проверке оказалась правильной. Самое важное то, что, когда Монро покидал свое тело, доктор Тарт наблюдал определенные физиологические изменения. Кровяное давление Монро падало, движение глаз усиливалось, а биотоки мозга излучались в продолжительном тета-ритме, характерном для йогов в состоянии глубокой медитации. Однако доктор Тарт не смог сделать никаких выводов относительно того, каким образом Монро получает паранормальную информацию, равно как и доктор Карлис Озиз в 1973 г. в своих экспериментах с медиумом Инго Суонном в Американском обществе психических исследований (АОПИ) в Нью-Йорк Сити. Суонн прошел серию тестов, и его биотоки мозга регистрировались, когда он пробовал различить заданные объекты в открытой коробке, подвешенной на потолке над его головой. Результаты Суонна были необычайно точны. Доктор Озиз наблюдал у Суонна ослабление биоритмов мозга во время экспериментов, но он не мог решить, действительно ли часть духа Суонна поднялась и заглянула через край коробки, чтобы увидеть заданное, как утверждал сам Суонн.

 

До середины 70-х годов ни одному исследователю не удавалось определить, обладает ли каждый из нас астральным телом. Первый из таких экспериментов был проведен физиками группы энергетических исследований (ГЭИ) в Нью-Йорк Сити с использованием способностей доктора Алекса Тану. Он дал гораздо больше, чем ожидали ученые, и представил несколько лучших лабораторных свидетельств жизни духа после смерти. Доктор Тану и его эксперимент заслуживают подробного описания.

 

Алекс Тану, медиум, имеет степень доктора философии и теологии, может по желанию вызывать ОВТ. Он наблюдал умирающих пациентов и видел дымку и пар, окружавшие человека перед смертью, пар, выделявшийся из тела в момент смерти. После того как Тану наблюдал ОВТ своего брата Дейвида во время смерти того в 1957 г., он поступил работать в больницу Святого Духа в Бостоне. Больница предназначена для неизлечимо больных, и там Тану использовал свою психическую чувствительность при непосредственном изучении смерти. «Во многих случаях, — говорит он, — я видел расплывчатую дымку, отлетавшую от пациента после смерти».

 

В 1972 г. Тану начал работать с доктором Озизом по специальной заявке: организация, руководимая Озизом, Американское общество психических исследований 29 декабря 1972 г. по решению суда получило 270.000 долларов на то, чтобы найти доказательства существования человеческой души. Деньги были оставлены в 1946 г. одним аризонским золотоискателем, который в своем завещании выразил желание потратить состояние на поиски научных доказательств того, что в человеческом теле существует душа, которая покидает его в момент смерти. Завещание было обнаружено в 1964 г. и после долгих баталий Верховный суд Аризоны присудил деньги АОПИ.

 

На судебном заседании АОПИ выдвинуло гипотезу, что «часть человеческой индивидуальности в редких случаях способна действовать вне живого тела (становясь бестелесной) и может продолжать существовать после того, как прекращаются мозговые процессы и организм подвергается гниению». Общество взяло на себя проверку этой гипотезы несколькими способами, один из которых — изучение ОВТ живых людей. После того как АОПИ получило так называемое «сокровище Кидда», сотрудники общества провели эксперименты со многими людьми, утверждавшими, что они могут иметь ОВТ, и Алекс Тану блестяще показал себя.

 

«Воздушные полеты», как назывались эти эксперименты, состояли в том, что Тану должен был астральным путем проецировать себя из собственного дома в Портленде, Мейн, в одну из комнат здания АОПИ на Манхэттене. Он должен был рассмотреть предметы, разложенные на чайном столике, а затем позвонить в АОПИ и отчитаться о первой серии «воздушных полетов».

 

«Я совершил пять отдельных рейсов. Один раз у меня было явное ощущение, что со столом что-то не в порядке. Я видел, что предметы и цвета каким-то образом разделены. Когда Вера Фелдман, исследователь АОПИ, позвонила мне, я описал ей, что видел.

 

«Это поразительно, — сказала она. — Стол был разделен на две части. Мы намеренно расположили предметы на одной половине. А какие предметы вы видели?»

 

«Я видел свечу. Вокруг нее было что-то обвито, наподобие ленты. Еще там был кусок дерева».

 

«Боже, — сказала Вера. — Вы правы».

 

В следующий раз я увидел корзину фруктов. Это снова оказалось правильным. В очередной «полет» я увидел лежащий на столе скальпель, который использовался как нож для разрезания бумаг. Затем в следующий «полет» я видел, как Вера пьет из чашки чай. Позднее она подтвердила, что в это время пила чай в кабинете доктора Озиза. В пятый свой рейс я вновь увидел Веру, нагнувшуюся над столом, который я до этого рассматривал. Она опять подтвердила по телефону правильность моих наблюдений».

 

Каждый раз Тану видел стол, паря над ним подобно тому, как люди в состоянии клинической смерти наблюдали за своим воскрешением. Вдохновленные успехом Тану, сотрудники АОПИ обратились к известному медиуму Кристин Уайтинг побыть в комнате и попробовать почувствовать присутствие Тану. Уайтинг сделала больше: она действительно видела его сначала как светящийся шар, затем она точно описала, как он был одет, когда проецировал себя астральным путем из своего дома в Мейне.

 

Светящийся шар заинтересовал сотрудников АОПИ. Считается, что из света состоят нимбы святых. Свет также, предположительно, представляет собой сущность духовных существ. Иногда люди «загораются» — в буквальном и переносном смысле — в момент смерти. Свет играет большую роль в рассказах людей, переживших клиническую смерть. Тану неоднократно повторял, что во время своих ОВТ «я представляю собой большое пятно света, светящийся шар сознания, который становится меньше и все более концентрированным. Так я перемещаюсь. Как свет».

 

Свет — форма энергии, которая легко может быть обнаружена. Физиков заинтересовало, сможет ли аппаратура зарегистрировать астральное тело Тану как свет. Если да, это может послужить наиболее убедительным доказательством того, что есть существо или форма энергии, которая может отделиться от физического тела и, возможно, пережить его. В состав группы энергетических исследований отдела Института биоэнергетического анализа, расположенного на Грэнд-стрит в Нью-Йорк Сити, входили биохимики, физики, медики и психиатры. Группа предприняла попытку изучить электромагнитную природу психического явления. Для экспериментов с Тану ГЭИ использовала специально оборудованную комнату, теоретически считавшуюся черной. В ней находилось обладающее высокой чувствительностью к свету устройство, способное обнаружить малое число фотонов света. Заданные предметы были разложены на стуле посреди комнаты. Тану должен был не только привести в действие светочувствительное устройство вспышкой своего внутреннего света, но и опознать предметы. Ему потребовалось небольшое темное помещение, где он мог бы сосредоточиться и откуда мог бы проецировать себя в экспериментальную комнату; забавно, единственной пригодной комнатой оказался мужской туалет. Когда Тану уединился там, его голос стал записываться на магнитофон:

 

«Я... собираюсь проецировать себя астральным путем в темную комнату, которую я осматривал. Сейчас я должен дышать тяжелее... Я собираюсь опуститься на стул, что-то вроде того, чтобы поставить ногу напротив стены... (Позже) Световой шар начинает появляться в моем мозгу. Сейчас я проецирую себя... Я пробую спуститься разобрать, что из заданных предметов на стуле. Один из предметов лежит на полу, по-моему, он квадратный. Я прикасаюсь к чему-то. Оно очень мягкое, напоминает кожу. Предмет на стуле твердый. Он круглый, светлый или белый...

 

Мой свет уменьшается. Предмет на полу недалеко от стены, слева... Пам! Это вспышка света. Предмет на полу похож на бумажник. На одном из стульев что-то высокое, круглое, то есть кажется круглым, похожим на скульптуру... (Долгое молчание) Пам! Взрыв белизны! Я раскачиваюсь, раскачиваюсь, раскачиваюсь...»

 

Нью-йоркский психиатр Карл Кирш и исследователь Тед Вулф из Нью-йоркского медицинского центра в конце эксперимента, длившегося двадцать одну минуту, извлекли Тану из мужского туалета и привели в черную комнату, которая теперь была освещена нормально. На стуле находился высокий круглый нагревательный элемент из кофеварки, совершенно такой, каким его описал Тану. На полу лежала гладкая резиновая подушечка, как раз там, где, как определил Тану, лежал бумажник. Самое впечатляющее это то, что светочувствительное устройство отметило в комнате свет как раз в то время, когда Тану восклицал: «Пам! Вот вспышка света!»

 

Если каждый обладает световым компонентом, который можно обнаружить, то существование астрального тела станет универсальной реальностью. После экспериментов Тану и медиумы, и обычные люди входили в комнату собственной персоной и стояли обнаженными перед устройством. Удивительно, но в какой-то мере светился каждый! Обнаженное тело дает определенное свечение. Слишком слабое, чтобы восприниматься обычным зрением, но заметное чувствительному глазу медиума, а теперь отмеченное специальной аппаратурой. Более того, окружающая тело аура великолепно расцвечена (что всегда утверждали медиумы), она пульсирует с различной частотой и принимает разные геометрические формы, очевидно, в зависимости от психологического и физического состояния.

 

Доктор из Нью-Йорк Сити, поклонник дыхательной системы йогов, мог усиливать свое «сияние» более чем в пять раз. Он полагает, что это может служить доказательством утверждения мистиков, что психическая энергия, которую они называют праной, может подключаться человеком путем медитации и дыхательных упражнений. Причины этого еще не изучены. Означает ли сильное свечение человека, что он духовно совершенен? Или это показатель долгой жизни? А слабое свечение — что смерть близка? Пока мы знаем лишь, что сияние появляется и исходит из астрального тела и люди, могущие иметь ОВТ, способны проецировать свой светящийся шар на огромные расстояния подобно вспышке и столь же быстро возвращаться, пока серебряная нить остается целой. Существование серебряной нити еще не доказано, но должна же существовать связь физического тела и астрального. Может ли сияющий свет, о котором рассказывают люди, пережившие клиническую смерть, быть общим сиянием тысяч и тысяч духов? Пытаться ответить на эти вопросы еще рано. Но мы уже знаем, что свет всегда играл большую роль в религии и мифах, и теперь впервые мы начинаем понимать почему.

 

Встречи третьего рода

 

Мы выделили в эту категорию случаи, когда, находясь в состоянии клинической смерти или без сознания, человек передает кому-нибудь «внутреннее ощущение» собственного состояния. Это контакт — возможно, какая-то форма СЧВ — между «мертвым» или умирающим и живым человеком. Человек, жизнь которого на волоске, не странствует в астральном виде, чтобы доставить собственное послание, сообщение об опасности передается телепатически.

 

Самая характерная черта этого вида встреч в том, что реципиент по большей части получает лишь слабое представление о том, что с кем-то из его знакомых что-то не в порядке. Обычно он не знает ничего определенного о том, кто это и о какой опасности идет речь. Что еще важнее, реципиент никогда не чувствует этого паранормального общения с кем-то. Согласно исследованиям по парапсихологии, сообщение о смерти оказывается полученным на подсознательном уровне, и по многим причинам лишь его фрагменты достигают уровня сознания. В некоторых случаях ясно, что внезапное сообщение о смерти было бы слишком болезненным, и «ментальный фильтр» предохраняет реципиента, пропуская информацию постепенно. Реципиент никогда не осознает, что находится в контакте с умирающим человеком или с пребывающим в состоянии клинической смерти (эти случаи составят категорию встреч четвертого рода). История Марты Иган и ее матери — один из примеров встреч третьего рода со смертью. Случай Уоллиса Эйбела, бывшего преподавателя связи, а теперь журналиста, — еще более яркий пример явления этого порядка.

 

История Уоллиса Эйбела хорошо документирована. Ее подтверждают члены семьи, врачи и медсестры, наблюдавшие за ним во время болезни, о ней имеется запись в картотеке госпиталя в Аризоне.

 

Около шести часов утра 30 августа 1975 г., менее чем через две недели после того, как Уоллису Эйбелу исполнилось сорок девять лет, он потерял сознание, находясь у себя дома. Он перестал дышать, работа сердца прекратилась. Его доставили в отделение реанимации госпиталя. Кардиолог доктор Марвин Гоулдстейн при помощи дефибриллятора вернул его к жизни. Эйбел пережил смерть, но ничего не рассказывает о своем первом соприкосновении с нею.

 

Затем рано утром во вторник 2 сентября, когда Эйбел продолжал пребывать в больнице, у него случился сердечный спазм. Медсестра дала ему лекарство, но спустя какое-то время Эйбел перестал реагировать на обращение. По словам одной из медсестер: «Он начал галлюцинировать. Мне казалось, что он ведет переговоры с Господом о своей жизни, утверждая, что еще не готов». Врачи пришли к выводу, что Эйбел умирает, и Ли, жена Эйбела, позвала священника пресвитерианской церкви доктора права Уилсона Килгора. Уоллис Эйбел ярко описывает эту встречу со смертью:

 

«Внезапно я ощутил тянущую боль в груди. Мой прозрачный двойник стремился оставить тело. Я узнал его сразу же. Но тело мое вроде бы отказывалось выпустить меня в виде облака. Мой двойник боролся, извивался, дергался. Вдруг я понял, что наблюдаю собственную борьбу за жизнь».

 

За семьсот миль оттуда дочь Эйбела, Клэра, двадцати одного года, шла по территории Техасского технологического университета на лекцию, начинавшуюся в 11 часов. Клэра рассказала нам:

 

«Внезапно я ощутила, что у меня нет времени идти на эту лекцию. И ни на какую другую в этот день. Это было нелепо, потому что в тот день у меня не было никаких других планов. Ощущение было настолько сильным и настолько странным, что ноги как бы сами понесли меня назад в общежитие. Голова была совершенно пуста. Когда я вошла в здание, у меня сразу появилось ощущение, что что-то нехорошо, но я не знала что. Затем я увидела группу девушек в дальнем конце коридора рядом с моей комнатой. Я почувствовала боль в груди, острую боль, дыхание стало неглубоким. Я помчалась по коридору и увидела, что на двери приколота записка с просьбой позвонить домой. Немедленно».

 

Клэра знала о первом сердечном приступе у отца, и хотя в записке на двери не было ничего определенного, она решила, что срочность звонка связана с состоянием отца. «Я думала, он умер», — говорит она.

 

Клэра позвонила домой, и соседи сказали ей, что отец жив, что ничего серьезного нет, но она должна немедленно вернуться домой. Это подтвердило ее худшие подозрения. «Теперь я была уверена, что он умер», — рассказывает Клэра. Поскольку она не могла улететь в Аризону раньше пяти, то сидела у себя в комнате и плакала. Тем временем в больнице у Уоллиса Эйбела было два разных видения:

 

«Пейзаж возник, как на слайде. Мне казалось, что я плыву на спине по тихому озеру. Потом я — довольно близко от берега, где стоит мое семейство и скорбно смотрит на меня. Я пробую рукой дотянуться до них. Они тоже протягивают руки, но наши руки не могут соприкоснуться. Это кажется безнадежным, и я опускаю руку. Больше всего мне хотелось коснуться моей дочери Клэры, которая мне всегда была ближе других.

 

Пейзаж внезапно изменился, превратившись в долину, затем в другую. То, что теперь я вижу на расстоянии руки, гораздо более привлекательно, чем предыдущее. Я ощущаю возбуждение, заставляющее меня подойти ближе и посмотреть. Одной ногой я уже ступил в ворота. Желание шагнуть другой раз было настолько сильным, что я не мог ему сопротивляться. Я как раз собирался шагнуть, но в сознании сверкнула молния: если я сделаю еще шаг, то не из любопытства или странного побуждения. Каким-то образом я догадался, что обратного пути не будет.

 

Меня охватило ощущение, что я пережил нечто редкое, увидел то, что мало кому удается. Я видел то, что находится за пределами жизни, и осознание этого поразило меня».

 

В этот момент Эйбел открыл глаза и воскликнул: «Где Клэра? Я не могу уйти без Клэры!» Глаза его обежали комнату. В ногах постели стояли его жена Ли, младшая дочь Стейси, пятнадцати лет, и самая старшая, двадцатитрехлетняя Викки. Клэры не было. «Клэра — моя копия, — рассказывал Эйбел весной 1977 г., — по взглядам, темпераменту, манерам. Мы с ней настолько близки, что в детстве она произносила какие-то фразы или делала замечания, которые были просто цитатами моих мыслей в том же возрасте. Многие из них я совершенно не помнил, пока вновь не услышал от нее».

 

Клэра в свою очередь тоже ощущала себя необычайно близкой отцу. В колледже она сначала хотела избрать другую специальность, не отцовскую (массовая коммуникация), но в конце концов пришла в эту область. «Мы совершенно одинаковы во всех отношениях», — замечает она.

 

Через час полета самолет из Эль Пасо, на котором летела Клэра, приземлился в аэропорту Скай Харбор. Друзья отвезли ее в больницу. Увидев Клэру, отец тихо сказал: «Привет, дорогая, как я рад видеть тебя». Затем он впал в полубессознательное состояние. «На меня снизошел покой», — вспоминает Эйбел. Сутки спустя он был вне опасности. Сейчас Уоллис Эйбел уверен, что каким-то образом, пока он был без сознания, находился в контакте с дочерью.

 

Клэра же считает, что ее странное поведение в то сентябрьское утро было вызвано сигналом тревоги, посланным ее отцом.

 

Духовная связь между членами семьи или любящими хорошо известна. Естественная близость отношений служит как бы мостом для телепатического контакта. Этот контакт бывает сильнее всего на двух полюсах жизни — в моменты рождения и смерти. В ходе одного выдающегося эксперимента, проведенного в родильном доме в Москве, матерей содержали в отдаленном крыле здания. Мать не могла услышать плач своего ребенка и никаким образом не могла знать, когда врач осматривает детей. Но когда ребенок плакал, пока у него брали кровь, у матери наблюдались явные признаки беспокойства. Советское исследование подтверждено многочисленными случаями телепатии между матерью и ребенком. Один из самых драматических обнаруженных нами примеров связи матери и ребенка тоже относится к встречам со смертью третьего рода.

 

В марте 1959 г. Мишел Хозер, пятидесятипятилетняя домохозяйка, теперь живущая во Флориде, тяжело заболела гриппом. Три дня у нее держалась высокая температура, и она вынуждена была оставаться в постели. Для удобства постель устроили в гостиной дома Мишел в Нью-Йорк Сити. Ее дочь Конни, двенадцати лет, лежала в постели на верхнем этаже; внезапно у нее возникло ощущение, что мать сейчас умрет. Чтобы заговорить с матерью, она попросила воды. Мать принесла ей воду. Конни рассказывает: «Я знала, что когда она спустится по лестнице, то умрет. Но я так перепугалась, что даже не поговорила с ней».

 

Миссис Хозер вернулась в гостиную и снова легла на кушетку. Ее муж в эту неделю работал в ночную смену. Совершенно неожиданно она вдруг почувствовала, что сейчас умрет. Затем она оказалась вне своего тела.

 

«Я видела себя. Вдруг я ощутила, что взмываю в воздух. Я летела все быстрее и быстрее. Пространство казалось темным, но не черным. Это не походило ни на что. Мне никогда не найти верных слов, чтобы описать пространство, где я пролетала.

 

Пространство вокруг смерти удивительное. Я не чувствовала, как идет время. Я лишь ощущала, что движусь навстречу чему-то. Чему именно, я не знала. Звуков не было вообще. Это было странное переживание, а еще страннее было то, что оно мне нравилось. Оно определенно было приятным. И мне нисколько не было страшно. Мельком я взглянула на себя, лежащую в постели, и до сих пор помню, как сияли белые простыни. Вдруг я подумала о своих трех детях».

 

Больше всего ее тревожило то, что она должна оставить детей. Кроме Конни в семье было двое младших сыновей. Мишел воскликнула: «Боже, прошу тебя, ведь муж мой протестант, а я католичка, оставь мне жизнь, чтобы я могла вырастить детей католиками». Она трижды повторяла эту мольбу и на третий раз услышала ответ: «Ты можешь на некоторое время остаться. Сейчас 4.25, и кто-нибудь другой должен будет занять твое место». Она почувствовала себя спасенной. «Затем вдруг раздался оглушительный хлопок, как будто меня шлепнул великан, — врач говорит, что это моя душа вернулась в тело». Очнувшись, она взглянула на часы, стоявшие у кровати: было 4.25 утра. Потом она заказала заупокойную мессу в память того, кто умер вместо нее. Пока эти события происходили, вот что было с Конни: «Мысленно я видела, что мама умирает. Я видела, как она поднимается над своим телом, лежащим на постели. Я была испугана и знала, что ничем не могу помочь. Ее дух взмыл к потолку гостиной. Я пробовала изгнать из мыслей ее облик, но ничто не могло стереть его. Ее дух исчез, и я два часа лежала, боясь, что если спущусь вниз, то увижу там мамин труп».

 

Прошло десять лет, прежде чем Конни и ее мать в разговоре упомянули о том, как пережили ту ночь. Когда же они заговорили о тех событиях, то были изумлены сходством обеих историй. Миссис Хозер рассказала нам: «Похоже, что Конни действительно присутствовала при том, что происходило со мной. Она описала все, что со мной было, и почти все, что я чувствовала. Это было первое и единственное явление такого рода, происшедшее между нами».

 

Связь между матерью и ее ребенком особенно сильна. Мы знаем, что физическая связь всеобъемлюща; в сокровенности чрева плод соединен с матерью.

 

Новая жизнь зависима во всех отношениях. Химические реакции в теле матери, ее диета, привычки к курению или к выпивке, короче, образ жизни — все формирует будущее дитя. Даже темперамент матери во время беременности неуловимо влияет на формирование ребенка. Кроме этой очевидной физической связи, по словам парапсихологов, неоспоримо существует психическая связь. Философ Анри Бергсон называл ее «особым взаимопониманием матери и ребенка». Врачи обычно отмечают это особое взаимопонимание, ученые стремятся измерить его, а все матери его испытывают.

 

Ученые полагают, что способность к телепатическому общению врожденная. Но, как правило, этот тонкий, деликатный способ общения заслонен повседневной активностью наших чувств. «Возможно, мы ежедневно получаем множество телепатических сообщений от друзей и родных, — говорит Чарлз Хонотон, руководитель медицинского центра в Бруклине, ведущего учреждения по психическим исследованиям. — Но сообщения не производят сильного эмоционального воздействия, так как никогда не проникают в область сознания. Обычно пробиться может какое-либо травматическое событие». Если это верно, неудивительно, что сообщения о смерти достигают цели. Наряду с рождением смерть — наиболее травматическое событие в жизни. Мишел Хозер и ее дочь Конни разрушили психокоммуникативный барьер, только когда одна из них оказалась буквально на смертном одре. Лишь тогда сообщение преодолело шум обычных чувственных раздражителей.

 

Доктор Бертолд Шварц, психиатр из Нью-Джерси и бывший стипендиат отдела психиатрии Мей-фонда, глубоко заинтересовался особым духовным общением родителей и детей. За последние десять лет он зарегистрировал более полутора тысяч случаев общения близких людей. Не все случаи содержат сообщения о смерти, но несколько есть; доктор Шварц пробовал выделить менее уловимые сообщения, которые существуют, но часто проходят незамеченными. Он исходил из посылки, что если мы можем осознать одни сообщения, то действительно важно, чтобы и другие могли быть замеченными.

 

Согласно доктору Шварцу, большая часть моментов телепатии родители-дети проходит незамеченной в контексте повседневного опыта. Шварц и его жена Ардис не хотели пропустить возможное телепатическое общение в собственном доме, поэтому они решили заняться внимательным изучением действий своих детей, Эрика и Лайзы. «С течением времени, — говорит доктор Шварц, — жена и я научились распознавать, что действительно происходит в нашей семье на невербальном, подсознательном, телепатическом уровне». Это легло в основу книги доктора Шварца «Телепатия детей и родителей». Вот какой случай произошел за неделю до рождества:

 

«Я хотел на важном письме сделать пометку «1-й класс», но был несколько сбит с толку, не найдя на своем письменном столе красного фломастера. Мои поиски не увенчались успехом. Я подумал: «Наверное, Ардис брала его для рождественских открыток и не положила на место». И в этот момент трехлетний Эрик прибежал вниз, в мой кабинет: «Папа, вот красный фломастер!»

 

Отдельно этот случай, разумеется, не значит ничего. Совпадение, скажем мы. И вот это как раз точка зрения, которую доктор Шварц старается избежать. Случай, говорит он, легко проглядеть или принять за простое совпадение, но это затемнит его значение, потому что, когда доктор Шварц и его жена начали скрупулезно записывать такие, на первый взгляд обычные, случаи, они обнаружили, что Эрик довольно часто предвосхищает их желания. Однажды Ардис, находясь наверху, в своей спальне, решила повесить картину в кухне, там, где висел календарь. Она спустилась вниз с картиной в руке, вошла в кухню и обнаружила, что Эрик забрался на стул и снимает со стенки календарь. Когда она спросила сына, почему он это сделал именно сейчас, он не смог ответить. Доктор Шварц подчеркивает, что каждый случай сам по себе незначителен, что если бы не был записан, то стерся бы из памяти раньше, чем произошел другой. Но записанные, собранные вместе, они явно наводят на мысль, что Эрик обладает телепатическими способностями читать иногда мысли родителей. Если так много обычных сообщений доходят до нас хотя бы на подсознательном уровне, то, конечно, доходят и важные. Доктор Шварц полагает, что, если мы заставим себя осознать тонкие телепатические сообщения, как сделали они с женой, тогда, если придет серьезное сообщение, нам будет легче принять его и отделить от повседневной суеты. Для открытого, воспринимающего разума такое сообщение, как сообщение о смерти, конечно, легко будет доступно. То, что это случается так редко, может служить мерилом нашей нечувствительности или нежелания испытать что-либо неприятное.

 

Мы обнаружили, что люди, имевшие встречи со смертью, обладают различными точками зрения по этому поводу. Например, Уоллис Эйбел считает, что в отдаленном прошлом ОВТ послужил нашим предкам для создания исходных представлений о духах и небесах. «Если вы хоть однажды пребывали вне тела и пережили смерть, — говорит он, — немыслимо, чтобы это оставило вас равнодушным». Эйбел думает, что воскресение Иисуса Христа могло походить на сегодняшние встречи со смертью (встречи четвертого рода, поскольку Иисуса видели его апостолы). Сознание человека, говорит Эйбел, длится и после того, как признаки жизни тела исчезают; поэтому врачам следует выжидать по меньшей мере сорок восемь часов, прежде чем посчитать человека мертвым и положить его тело в холодильную камеру. «Может быть, мы приканчиваем каждый год тысячи людей, которые не полностью или не окончательно мертвы, — говорит Эйбел. — Люди, которых можно вернуть, если врачи приложат немножко больше усилий, люди, которые осознают, что их тело сочтено мертвым и что врачи отступились от них». Это реально существующая страшная перспектива.

 

Случай Уоллиса Эйбела — прекрасный образец встреч третьего рода со смертью. Сначала его дочь Клэра лишь смутно чувствовала, что произошло нечто ужасное. Для талантливого медиума Инго Суонна сообщение о смерти также не было понятным. В 1964 г. Суонн шел по Салливан-стрит в Гринвич-Виллидже. Был ясный солнечный день. Вдруг Суонн почувствовал слабость и ощутил боль в левой части головы. Он упал и, порвав брюки о тротуар, содрал левое колено. «Я не был без сознания, — говорит он, — но как пьяный, в тяжелом полубеспамятстве. Когда я пришел в себя, то решил, что умер кто-то из близких родственников. Но не мог сообразить кто. Поскольку старейшей в семье была бабушка, я, естественно, подумал, что она».

 

Несколько часов спустя Суонну позвонили из Уэст-Коаста. Его отец умер от удара. Суонн верно понял — смерть, но даже его чувствительная психика оказалась не в состоянии уловить, кто же именно умер. У случая с Суонном существует еще один аспект. Удар произошел в левом полушарии мозга отца Суонна — с той стороны, где Суонн почувствовал резкую боль. Впоследствии из разговоров с членами семьи Суонн узнал, что отец упал и сильно повредил левое колено — то же, что и Суонн.

 

Инго Суонн не видит в этом случае ничего необычайного. Он считает естественным, что несчастье с отцом сообщилось ему. Если его что и удивляет, так это то, что он не сумел понять сообщения более ясно. После этого у Суонна состоялось собственное свидание со смертью, которое он нашел поразительно похожим на многие ОВТ, в которых он пребывал по желанию, для исследований, проводимых учеными. Встреча Суонна со смертью произошла в 1972 г. в Пало-Алто, в Калифорнии. У Суонна была небольшая инфекция, и местный врач сделал ему укол пенициллина. Раньше у него никогда не было аллергической реакции на это лекарство, но в этот раз укол вызвал шок. Суонна привезли в Медицинский центр Пало-Алто, и по прибытии он был признан мертвым. В течение двадцати минут врачи прилагали все усилия, чтобы оживить его. Поскольку Суонн часто странствовал вне тела, его не смутил вид собственного трупа. Он не знал, смогут ли врачи воскресить его, но и это его не беспокоило. Он не боялся смерти. Аналитический ум Суонна воспользовался уникальной возможностью сравнить состояние клинической смерти и прошлые ОВТ. Сейчас Суонн утверждает, что «сходство действительно поражает», но предупреждает: «нельзя утверждать, что оба эти состояния идентичны». Зрительное восприятие у Суонна было в обоих случаях одинаковым. Он обнаружил, что может по желанию перемещаться, наблюдая все сверху, «с потолка» совершенно так же, как при ОВТ, и обладает той же подвижностью. «Стоит только пожелать оказаться где-нибудь, и ты уже там», — говорит он. Но Суонн считает, что эмоции, которые испытывают люди во время клинической смерти, в большой степени зависят от их отношения к жизни. «Мне не было страшно ни на какой стадии смерти, — говорит он, — но ведь я, начиная с самого детства, сотни раз находился вне тела».

 

Суонн совершенно уверен, что ОВТ представляет собой репетицию окончательной смерти, что чем больше мини-смертей испытает человек, тем легче будет для него последняя смерть. Как мы увидим, это мнение подтверждается некоторыми недавними научными исследованиями.

 

Предчувствие смерти

 

Случалось ли вам когда-нибудь чувствовать, что кто-то из знакомых скоро умрет, а затем ваше предчувствие подтверждалось? Думали ли вы о чьей-либо смерти, а потом обнаруживали, что эта мысль оказалась правдой? Если да, то, возможно, вы были участником встречи третьего рода со смертью. Их существование, а также свидетельства, которые мы рассмотрели в предыдущей главе, поднимают важный вопрос: не является ли способность предсказывать смерть врожденной, хотя по большей части скрытой, способностью человека?

 

В декабре 1970 г. Линда Уилсон, домохозяйка и мать из Нью-Джерси, пришла к соседям на рождественский обед и тут же почувствовала что-то неприятное. «Я ощутила «запах» смерти, — рассказывает она. — Я все время чувствовала, что ноздри что-то леденит, как если бы я оказалась на улице в мороз». Она сочла запах отвратительным, перекрывшим благоухание рождественской елки и вкусной еды на столе в столовой. У мужа соседки, пригласившей Линду на обед, была болезнь Паркинсона, но никто, не исключая и его врачей, не ждал его смерти. (Сама болезнь, как правило, не смертельна.) Линде Уилсон праздничный обед в тот день не принес радости. «Я весь вечер не сводила глаз с Питера (больного мужа). Это было безумием, но меня не оставляла уверенность, что он скоро умрет. Он ел с волчьим аппетитом, и румянец у него был во всю щеку, но, как только я бросала на него взгляд, меня била дрожь. Ничего подобного со мной до этого не случалось». Через неделю Питер заболел пневмонией. Через пять дней он умер. Действительно ли Линда ощущала запах смерти? Пахнет ли смерть?

 

Нам говорили, что смерть можно увидеть. Один известный экстрасенс рассказывал, что видел смерть, стоя на одном из верхних этажей небоскреба, дожидаясь лифта. Когда лифт пришел и дверь открылась, он ужаснулся. У всех четырех пассажиров лифта не было ауры. В лифт вошел еще один человек, и тут же его свечение исчезло. «Это знак смерти, — говорит экстрасенс, — я хотел сказать, чтобы они вышли и подождали другого лифта, но знал, что никто не послушается». Дверь закрылась, и кабина лифта пролетела двадцать два этажа, убив пять человек, находившихся внутри. По каким-то таинственным причинам не сработал аварийный тормоз.

 

Существуют свидетельства, что некоторые звери могут чувствовать смерть. Розали Абрью, которая первой начала разводить шимпанзе в неволе, рассказала нам случай, касавшийся смерти самки из ее коллекции. В тот момент, когда в закрытом помещении умирала шимпанзе, ее самец, который был в парке, принялся пронзительно кричать. «Он кричал долго, оглядываясь вокруг, как если бы о чем-то знал, и потом, когда умирал другой шимпанзе, он вел себя точно так же. Он кричал, кричал и кричал. И он смотрел. Нижняя губа у него отвисла, как будто он видел то, что недоступно нам. Его крик был совсем не похож на то, что я слышала обычно. От него стыла кровь».

 

Как стервятники обнаруживают умирающее животное? Мы знаем, что гиены и шакалы бывают привлечены к месту, где находится умирающее животное, звуками и запахами. «Но стервятники, кажется, — говорит биолог Лайл Уотсон, — воспринимают какой-то другой сигнал и обнаруживают даже спрятанный труп с невероятной точностью». У стервятников действительно превосходное зрение, обусловленное строением сетчатки, что дает им возможность уловить малейшее отдаленное движение. Как только один стервятник обнаружит пищу, другие тут же слетаются на тризну. Но иногда этим нельзя объяснить их появления. Уотсон утверждает: «Я видел стервятников, которые прилетают в темноте и сидят, как терпеливые участники похоронной процессии, вокруг подстреленной антилопы, хотя в этом случае вокруг не было питающихся падалью животных, чтобы привлечь их внимание». Он приходит к выводу, как и многие ученые-психологи, что умирающий организм может подавать довольно мощный сигнал, если подвергся внезапному и жестокому нападению.

 

Работа Клива Бакстера о том, что он называет «первичным восприятием» у растений, широко известна, и стоит остановиться на одном из самых захватывающих его экспериментов. Бакстер — специалист по записывающим устройствам при детекторе лжи и в то же время вызывающий споры исследователь. Как один из ведущих авторитетов в области применения детектора лжи для изучения поведения, Бакстер в 1964 г. был вызван для дачи показаний в конгрессе о применении записывающих устройств в правительстве. В настоящее время он является директором своей собственной школы в Нью-Йорк Сити, где повышают квалификацию офицеры, проводящие в жизнь законы о применении печатных устройств.

 

Утром 2 февраля Бакстер сделал случайное открытие, занимаясь обычной работой среди офицеров своей школы близ Таймс Скуэр. Он обнаружил, что растения, подключенные к детектору лжи, очевидно, чувствуют, когда он приближается к ним с намерением причинить вред. Казалось, они читали его мысли.

 

Начались месяцы исследований. В одном из экспериментов три филодендрона были расставлены по трем отдельным комнатам. Каждый был подсоединен к пишущему устройству, и комната была запечатана. В отдельной комнате на огне стояла большая кастрюля кипятка. Было сконструировано устройство, запрограммированное так, чтобы сбросить в произвольно назначенное время в кипящую воду большое количество живых океанских креветок. В комнатах, где стояли растения, не было никого, и никто не знал точно, когда креветки будут заживо сварены. Предыдущие эксперименты убедили Бакстера в том, что растения реагируют на человеческую мысль; теперь его интересовало, существует ли общение между всеми живыми существами. Ответят ли растения на массовую гибель креветок?

 

Опыт повторялся семь раз. В пяти случаях из семи, после того как креветки были брошены в кипяток, пишущие устройства зарегистрировали сильные проявления активности. Бакстера интересовало следующее: «Может ли быть, что, когда умирает живая клетка, она посылает сигнал другим живым клеткам?» Теперь, после семи лет экспериментов, он уверен в ответе. «Я сказал бы так: любой живой организм, который внезапно убивают, обязательно посылает сообщение. Более постепенное умирание включает в себя приготовления к смерти, и мы обнаруживаем, что в таком случае реагирует мало растений или они не реагируют вовсе». Если это отнести также и к смерти человека, то внезапная, случайная, насильственная смерть должна быть одной из наиболее часто воспринимаемых друзьями и родными.

 

Позже Бакстер обнаружил, что его растения «сочувствуют» не только погибающим креветкам, но реагируют на все виды жизненных форм. Они очень сильно реагировали на разбиваемое в комнате яйцо. Это дает возможность полагать, что растения осознают все жизненные проявления и что, когда эти жизненные проявления гибнут, они посылают сигналы во всех направлениях — сигналы, которые могут быть приняты восприимчивыми реципиентами.

 

Очевидно, именно это произошло с двумя близнецами-двойняшками Бобби Джин и Бетти Джоу Эллер из Перли в Северной Каролине. С самого рождения девочки были неразлучны настолько, что они не стали в полной мере личностями. Бетти Джоу была тенью своей сестры во всех отношениях — в мыслях, желаниях, действиях. Стоило Бобби Джин заболеть, как заболевала ее сестра.

 

Вскоре после окончания близнецами школы родители заметили, что характер Бобби Джин и Бетти Джоу начал меняться. Бобби могла часами сидеть, уставившись в пространство, отказывалась разговаривать с кем бы то ни было. И, как обычно, через некоторое время сестра начала вести себя столь же странно. Девочки, глубоко привязанные друг к другу, продолжали все дальше уходить от внешнего мира. Они не выходили из своей комнаты и прервали общение с друзьями и семьей. В январе 1961 г. Бобби и Бетти были помещены в Бронтонскую государственную психиатрическую больницу в Моргантауне, где был поставлен диагноз — шизофрения. Целый год их держали на лекарствах и применяли интенсивную психиатрическую терапию. Но никто не мог проникнуть в их мир. В 1962 г. врачи решили разделить сестер и поместили их в противоположных крыльях здания. Они не должны были контактировать друг с другом. Врачи надеялись, что психическая изоляция сможет разрушить странную связь между сестрами.

 

В течение нескольких недель казалось, что это может получиться. И вот однажды весенним вечером у Бобби случился кататонический припадок. Вскоре после полуночи старшая медсестра обнаружила, что она умерла. Отдавая себе отчет в необычайной близости девочек, в тревоге за Бетти Джоу она позвонила в ее отделение. Бетти Джоу была найдена на полу мертвой. Обе девочки лежали, свернувшись, в позе эмбриона, обе на правом боку.

 

Доктор Джон С. Рис из Общества патологоанатомов Северной Каролины провел вскрытие и исключил возможность самоубийства. Оставив незаполненной графу «причина смерти» в бланках свидетельств о смерти, он сказал: «Я не нахожу видимых свидетельств травмы или болезни, которые могли бы повлечь за собой смерть». Как обычно в жизни, так и в смерти Бетти Джоу последовала за сестрой. Ученые-психиатры, изучавшие этот случай, были вынуждены признать, что первая смерть, смерть Бобби Джин, была почувствована ее сестрой, которая сразу же утратила желание жить.

 

Случай с сестрами из Северной Каролины неединичен. В Джефферсоновском медицинском колледже в Филадельфии доктор Томас Дуэйн, глава отделения офтальмологии, и доктор Томас Берендт занимались изучением вариантов биоритмики мозга большого количества близнецов-двойняшек. Каждого из близнецов помещали в отдельную комнату и обоим снимали электроэнцефалограммы — ЭЭГ. Дуэйн пишет в журнале «Сайенс», что, когда у одного из близнецов наблюдался альфа-ритм (от 8 до 12 герц), датчики ЭЭГ другого, находящегося в отдаленной комнате, регистрировали то же самое. Это же совпадение ритмов биотоков мозга наблюдается, даже когда близнецов помещают на разных этажах здания. Здесь нет особого телепатического общения между близнецами; синхронизация ритмов происходит совершенно естественно на подсознательном уровне. Исследователи полагают, что близнецы могут быть предрасположены к телепатии из-за большого сходства строения их центральной нервной системы и мозга. Генетическая общность близнецов, как известно, служит причиной появления сходных морщин, седины, лысины, разрушения одних и тех же зубов и даже одновременного появления раковых заболеваний. Это объясняет наблюдающуюся у близнецов тенденцию умирать в одном возрасте.

 

Существуют свидетельства, что смерть можно не только предвестить, но и предсказать. Даже за несколько месяцев. В последние годы ученые изучают возможность предсказания смерти задолго до какого-либо физического признака — худобы или бледности. Один психолог из Чикагского университета после серьезных занятий возрастной психологией обнаружил, что у стариков появляются различные психологические изменения примерно за год до их конца.

 

Доктор Мортон Э. Либерман из Прайтзкерской медицинской школы начал поиски психических знаков приближения смерти после беседы с одной медсестрой. Она утверждала, что может предсказать смерть своих пациентов в частной лечебнице примерно за месяц, потому что, как она выразилась, «они начинают вести себя по-другому». Доктор Либерман заинтересовался настолько, что занялся исследованием.

 

В ходе исследования, продолжавшегося три года, доктор Либерман предложил тщательно разработанные тесты восьмидесяти мужчинам и женщинам в возрасте от шестидесяти пяти до девяноста одного года, не страдавших никакими физическими или умственными заболеваниями ко времени начала исследования. За год после окончания исследования сорок человек испытуемых умерли. Доктор Либерман сравнил результаты тестов умерших и тех из оставшихся в живых, которые жили в среднем на три года дольше. Он обнаружил, что у тех, кто умер в течение года, был более низкий уровень приспособляемости к действительности, меньше энергии, многие их психологические тесты свидетельствовали о различиях. Например, они давали плохие результаты в так называемых тестах проверки «когнитивной функции», таких, как возможность заучить пары не связанных между собой слов, и были менее склонны к самоанализу, чем члены другой группы. «Те, к кому приближается смерть, — объясняет Либерман, — избегают самоанализа, боясь, что заметят ее». Ряд утверждений, из которых исследуемые доктором Либерманом выбирали то, что, по их мнению, характеризует их, — показал, что у тех, к кому приближается смерть, отсутствовала настойчивость и агрессивность, они были более покорны и зависимы по сравнению с другими. Наконец, у тридцати четырех из сорока умерших за год проявилось осознание — как правило, на подсознательном уровне — приближающейся смерти. Когда им показывали серию изображений стариков в различных ситуациях и просили рассказать о нарисованном, эта группа обнаруживала тенденцию либо впрямую описывать случаи смерти (например, спасение утопающего), либо отвлеченно — наподобие таинственных путешествий в неизведанные края. Это говорит о том, что умирание гораздо более длительный процесс, чем считают врачи.

 

Доктор Либерман полагает, что психологические изменения, проявляющиеся у стариков, показывают, как приближение смерти соотносится с физическим процессом умирания. Возможно, говорит он, «это сигналы тела, которые получают ментальное выражение». Иногда у самих пациентов обнаруживается предчувствие смерти. «Несколько пациентов говорили мне: «Я не проживу года», — рассказывает доктор Либерман, — и они оказались правы». Однако у всех знание о надвигающейся смерти могло существовать на подсознательном уровне. Доктор Либерман считает, что, если кто-то из тех, чья смерть была близка, позволял себе самоанализ, он мог воспринять зов смерти. Вполне возможно, что после соответствующей тренировки мы сможем научиться узнавать за годы или за месяцы момент собственной естественной смерти.

 

Медсестра, которая заинтересовала доктора Либермана изучением психологии старения, была в состоянии понять малозаметные изменения в настроении и поведении своих подопечных, хотя она не отдавала себе отчета в том, как она может так точно предсказывать смерть. Но экстрасенсы более чувствительны к этим и другим изменениям, возвещающим смерть. В автобиографии под названием «За гранью совпадения» экстрасенс Алекс Тану приводит многочисленные случаи, когда он точно предсказал смерть вполне здорового человека за недели или за месяцы. Занимаясь чтением ауры, Тану посоветовал молодой женщине из Грея, Мейн, не выходить замуж за человека, с которым она была помолвлена: у него почти отсутствовала аура. «У меня не хватило духа сказать ей, что он на пороге смерти», — пишет Тану. Несколько недель спустя эта женщина написала Тану: «Вы сказали мне в ответ на вопрос о человеке, сопровождавшем меня, что не видите будущего для меня с этим человеком. Его нашли умершим от сердечного приступа рядом с кроватью в воскресенье утром. Искренне ваша Флоренс Уилсон».

 

В другой раз Тану написала женщина о плохом самочувствии мужа. «Что вы видите в будущем для него?» — спрашивала она. «И в этот раз, — отвечает Тану, — я видел смерть. И поскольку женщина так прямо задала мне вопрос, я решился ответить ей также прямо. Я написал ей, что у ее мужа рак мозга и от этого он умрет». Впоследствии эта женщина написала Тану: «Относительно вашего предсказания о злокачественной опухоли у моего мужа, которая, по вашему мнению, должна была повлечь за собой его конец. Спустя восемь месяцев после вашего предсказания мой муж умер от рака легких и мозга. Искренне ваша миссис Эленор Д. Марри, Южный Портленд, Мейн».

 

Сотни врачей и медсестер сообщали, что видели «призраки», «дымку», «облачка» и «разноцветный свет» вокруг тела человека в момент его смерти. Существуют также более тонкие предвестники смерти — физические, психологические и психические. Доктора Уильям Грин, Сидни Голдстейн и Артур Мосс из Рочестера, штат Нью-Йорк, изучали истории болезней внезапно умерших пациентов. Данные показывают, что большинство этих пациентов находились в депрессивном состоянии от недели до нескольких месяцев перед внезапной смертью. В статье в «Акайвз ов Интернал Медисин» доктора утверждают, что депрессия может быть вызвана гормональными изменениями, она готовит центральную нервную систему к тому, чтобы принять смерть. Что прежде всего ведет к депрессии? Возможно, депрессия у них происходила от осознания, хотя и периферийного, что они скоро умрут.

 

Один человек пятидесяти пяти лет долгое время работал в Истмен Кодак плант в Рочестере, штат Нью-Йорк, и всегда был довольно неорганизованным и безответственным и в том, что касалось работы, и в том, что имело отношение к семье. Как-то летом он начал приводить все в порядок и на работе и дома. Он был просто помешан на этом. Он чувствовал себя угнетенным, но физически здоровым, однако он дважды проверил свою страховку, выплатил просроченные счета, написал друзьям, с которыми не общался в течение нескольких лет, и закончил всю деловую переписку. Вскоре после завершения этих трудов он умер от сердечного приступа. Оглядываясь назад, жена покойного понимает, что он что-то знал о приближении смерти. Если собрать свидетельства врачей, окажется, что депрессия, наблюдаемая ими у всех пациентов, не служит причиной смерти, а представляет собой результат предчувствия смерти.

 

Глубокая депрессия другого вида является одной из пяти «стадий умирания», по определению танатолога доктора Элизабет Каблер-Росс. Случай Мери Спаркс, деловой женщины из Флориды, дает иллюстрацию пяти стадий доктора Каблер-Росс.

 

Мери Спаркс чувствовала, что скоро умрет. Она не знала, появилось у нее это ощущение до или после того, как она впервые заметила бугорок под правой грудью. «Я выбросила из головы мысль об этом», — рассказывала она своей двадцатипятилетней дочери Кати незадолго до смерти. Мери так успешно вытеснила свой страх смерти, что больше года не обращала внимания на бугорок, который, как она подозревала, рос. Когда опухоль была предположительно диагностирована как злокачественная и радикальная мастэктомия не смогла воспрепятствовать распространению рака, Мери разрешила себе умереть. Но не сразу. Сначала она прошла фазы «отрицания», «гнева», «сделки», «подавленности» и «принятия».

 

Отрицание — первая реакция умирающего: «Нет, не я». Это, по словам доктора Каблер-Росс, типичная реакция. «Это позволяет пациенту собраться и со временем прибегнуть к другим, менее радикальным способам защиты.

 

Отрицание в конечном счете ведет к глубокому гневу: «Почему я?» Пятидесятипятилетний зубной врач, умирающий от рака, говорил доктору Каблер-Росс: «Старик, которого я помню с детства, идет по нашей улице. Ему восемьдесят два года, и он не нужен никому на свете. И мне больно: почему это случилось не со старым Джорджем, а со мной?»

 

Гнев переходит в сделку — акт, который часто незаметным образом оттягивает момент исполнения приговора. Трудный пациент внезапно может стать общительным; он ждет вознаграждения за хорошее поведение, то есть продления жизни.

 

За фазой сделки пациент обычно впадает в глубокую подавленность. Эта стадия, по словам доктора Каблер-Росс, имеет положительную сторону: пациент взвешивает страшную цену смерти, готовясь расстаться со всем и всеми, кого любит.

 

Наконец, приходит принятие, когда осужденный пациент подчиняется приговору. Во время этой фазы некоторые начинают рассказывать о видениях, голосах, тоннелях и ярком свете — о том, что обычно видят люди в состоянии клинической смерти. Примерно за неделю до смерти Мери Спаркс, рассказывая дочери о покое, который она испытывает, говорила: «Если бы я знала, что будет именно так, я бы приняла смерть с самого начала, а не сопротивлялась ей и не вела бы себя как ребенок».

 

Если бы Мери Спаркс была пациентом доктора Каблер-Росс, ей рассказали бы сразу о пяти стадиях умирания. Еще важнее, ее уверили бы, что есть и шестая стадия — жизнь после смерти. «Я знаю, что жизнь после смерти существует, — утверждает доктор Каблер-Росс, — у меня нет ни тени сомнения». Это сильное утверждение из уст одного из ведущих профессионалов в области изучения смерти и высоко ценимого специалиста. Как может доктор Каблер-Росс быть столь уверенной?

 

В начале 1970-х годов, уже проработав какое-то время в танатологии, доктор Каблер-Росс испытала свой первый ОВТ — как раз такого рода, как отделение от физического тела, совпадающее в точности с тем, какое бывает в состоянии клинической смерти. После напряженного дня, проведенного около восьми умирающих пациентов, доктор Каблер-Росс могла отдохнуть. Ее ОВТ начался спонтанно. Позже она не могла поверить женщине, находившейся в той же комнате и рассказавшей, что у нее был вид мертвой — ни дыхания, ни пульса. Зная об образах, характерных для клинической смерти, но будучи мало информированной в то время об исследованиях ОВТ, доктор Каблер-Росс принялась читать все, что было сделано в этой области.

 

Вскоре она посетила Роберта Монро в Виргинии. Доктор Каблер-Росс читала о его ОВТ в написанной им книге «Путешествия вне тела», и на нее произвели большое впечатление эксперименты с Монро доктора Чарлза Тарта из Калифорнийского университета. Применяя технику расслабления, Монро развивал свои способности и в то же время учил людей, как испытать ОВТ, и доктор Каблер-Росс научилась мгновенно. Однажды ночью в Вирджинии, пытаясь заснуть, доктор Каблер-Росс испытала глубокое переживание:

 

«У меня было самое невероятное переживание за всю жизнь. Если попытаться сказать одной фразой: я прошла сквозь смерть каждого из тысячи моих пациентов. Я имею в виду физическую боль, затрудненное дыхание, агонию, мольбу о помощи. Боль не поддается описанию. Не было времени ни для мысли, ни для чего-либо другого, дважды мне удалось вздохнуть между двумя невыносимыми приступами боли. Я могла перевести дух лишь на долю секунды, и я молила — я думаю, что молила Бога — о плече, на которое могла бы опереться, о плече человека, и представляла мужское плечо, на которое могла бы приклонить голову.

 

И раздался громовой голос: «Тебе не будет дано». Именно так. И потом я прошла обратно сквозь агонию и оказалась в постели. Но я не спала, это не был сон. Я прожила каждую смерть каждого из моих умирающих пациентов».

 

Она продолжала умолять Господа помочь ей, и снова раздался голос: «Тебе не будет дано». Она была вне себя от ярости: «Я столько помогала людям, а сейчас никто не поможет мне». Этот взрыв ярости внезапно заставил ее понять, что она должна делать это одна и никто не может ей помочь, и тут же ее страдания прекратились и заменились «самым невероятным опытом возрождения».

 

Опыт возрождения описан мистиками, медиумами и обычными людьми, но, возможно, никто до доктора Каблер-Росс не имел такого опыта и не проходил специальной тренировки. Она — проницательный наблюдатель, и следует рассмотреть ее странствие в подробностях, как она рассказывала о них в интервью Энн Нитэке из «Хьюмен Бихевиор». Свет, как мы увидим, играет огромную роль в возрождении доктора Каблер-Росс.

 

«Это было так прекрасно, что не хватает слов для описания. Все началось с вибрации стенок моего желудка, я посмотрела — открытыми глазами, в полном сознании — и сказала себе: «Этого не может быть», я имею в виду, что анатомически, физиологически это было невозможно. Они вибрировали очень быстро. И затем все, на что бы в комнате я ни взглянула: мои ноги, шкаф, окно — все начинало вибрировать миллионом молекул. Все вибрировало с невероятной быстротой. А передо мной оказалось нечто, больше всего напоминавшее видом вагину. Я посмотрела на нее, сосредоточилась на ней, и она превратилась в бутон лотоса. И пока я рассматривала — во все растущем изумлении, — невероятно прекрасные цвета, запахи и звуки наполняли комнату, бутон раскрылся, превратившись в прекрасный цветок.

 

За ним вставал восход, ярчайший свет, какой можно себе представить, но он не резал глаза. И так как цветок раскрылся, явилась вся его полнота в этой жизни. В этот момент свет был открытым и полным, как будто все солнце сосредоточилось здесь, и цветок был открытым и полным. Вибрация прекратилась, и миллион молекул, включая меня, — это все было частью мира — слилось в одно. Я была частью этого. И под конец я подумала: «Мне хорошо, потому что я часть всего этого».

 

Позже доктор Каблер-Росс добавила: «Я понимаю, что это описание покажется безумным всякому, кто не пережил этого. Но оно наиболее близко к тому, чем я могу поделиться с вами. Это было так невероятно прекрасно, что, если я передала бы испытываемые ощущения как тысячу оргазмов сразу, сравнение оказалось бы очень отдаленным. Для этого, действительно, нет слов. У нас неподходящий язык».

 

Впечатление доктора Каблер-Росс было столь глубоко, что сохранялось в течение месяцев.

 

«На следующее утро я вышла на улицу, все казалось невероятным. Я была влюблена в каждый лист, в каждую птицу, даже в гравий. Я старалась ступать, не касаясь гравия. И я сказала гравию: «Я не могу ходить по вам, чтобы не причинить вам вреда». Они были такие же живые, как и я, а я составляла часть всей этой живой Вселенной. Понадобились месяцы, чтобы я смогла описать все это хотя бы в какой-то мере подходящими словами».

 

Опыт доктора Каблер-Росс с тем, что мистики называют «космическим сознанием», только дал ей возможность предполагать, что жизнь после смерти существует, что есть длительность вещей не только в пространстве, но и во времени. Окончательно в существовании жизни после смерти ее убедил визит бывшей пациентки миссис Шварц, явившейся после своей смерти и похорон. Как рассказывает доктор Каблер-Росс о своей встрече четвертого рода со смертью, миссис Шварц явилась в полностью человеческом облике поблагодарить доктора за заботу и воодушевить ее на дальнейшую работу с умирающими. Сначала доктор Каблер-Росс решила, что галлюцинирует, но, поскольку присутствие миссис Шварц продолжалось, она попросила гостью написать несколько слов и подписаться. Записка находится сейчас у священника, который тоже принимал участие в похоронах миссис Шварц и который подтвердил подлинность ее почерка.

 

С тех пор доктор Каблер-Росс часто видит умерших пациентов и даже записала голос одного из них, Уилли. «Я понимаю, что это слишком, — замечает доктор Каблер-Росс — и я вовсе не хочу, чтобы люди принимали все на веру. Я сама довольно скептична. Ученый во мне хотел, чтобы миссис Шварц подписала записку, хотя я знала, что это именно она посетила мой кабинет. И мне нужно было записать на пленку голос Уилли. Я слушаю его и иногда думаю, что все это — огромный невероятный сон. Меня не оставляет трепет и ощущение чуда».

 

Из-за своей «продвинутости» и рассказов о виденном мире доктор Каблер-Росс, которую ее коллеги одно время считали ведущим ученым в этой области, утратила у многих из них свой авторитет. Но доктор Каблер-Росс твердо держится своей веры в жизнь после смерти. Ее опыт, доказывающий длительность пространства, времени и материи, совершенно совпадает с тем, что Дин У.Р. Маттьюз предлагает в качестве рабочего определения жизни после смерти. Его гипотеза, имеющая, очевидно, биологический смысл, гласит, что «центр сознания, существующий при жизни, не перестает существовать после смерти, и поэтому опыт этого центра после смерти продолжает опыт прижизненный, подобно тому как если бы человек проснулся после недолгого сна».

 

Теперь мы подошли к тому, чтобы увидеть, что лучшие свидетельства жизни после смерти тела дают встречи четвертого рода со смертью.

 

Встречи четвертого рода

 

Это были зрительные проявления. Они служат доказательством жизни после смерти — в случае, если вы принимаете их как свидетельства. И существуют довольно убедительные свидетельства, что мертвые могут вступать в общение с живыми. И наоборот.

 

Встречи четвертого рода со смертью могут происходить различными способами: парасенсорным слышанием, когда живой человек слышит голос находящегося в состоянии клинической смерти либо умершего; парасенсорным видением, когда человек видит образ умершего или умирающего; парасенсорным осязанием, когда человек ощущает щекою ледяное дыхание или мягкое прикосновение к руке или плечу человека умершего или в состоянии клинической смерти. Все эти явления засвидетельствованы. Мы рассмотрим все имеющиеся в настоящее время свидетельства, потому что общение с мертвыми недвусмысленно предполагает существование жизни после смерти.

 

Джефф Баркер — пятидесятипятилетний инженер телевизионной станции в Мидуэсте. Он страдал от малокровия и нуждался в периодических переливаниях крови. В феврале 1977 г. Джефф Баркер слишком долго дожидался переливания и впал в шоковое состояние. Он был доставлен в местную больницу без сознания около половины одиннадцатого вечера в пятницу.

 

Никто, кроме ближайших родственников не знал, что он попал в больницу и находится при смерти.

 

На расстоянии восемнадцати миль от больницы Шила Наулан, технический директор Эй-Би-Си, устроила себе вечерний перерыв, чтобы выпить кофе. Она шла из помещения для отдыха в дамскую комнату по четвертому этажу и ощутила в коридоре чье-то присутствие. Приглядевшись, она увидела Джеффа Баркера. Его появление встревожило Шилу. Во-первых, он не должен был дежурить в эту ночь; во-вторых, хорошенько рассмотрев его, Шила поняла, что это призрак. Несмотря на вполне понятный страх, она почувствовала себя заинтригованной тем, что Джефф был одет в зеленый больничный халат, в одном месте покрытый пурпурными брызгами. Призрак исчез так же быстро, как и появился, и Шила постаралась забыть о нем. Она устала после тяжелой работы, время было позднее... Несомненно, ей померещилось.

 

Джефф в конце концов пришел в себя и, явившись через несколько дней на работу, обсуждал с коллегой свою историю. Находясь без сознания, он совершил путешествие без тела. Вместо того чтобы отправиться домой к встревоженной семье, Джефф «по привычке», как он выразился, очутился на телевизионной студии. Он не видел Шилу, но вскоре, узнав о его удивительном случае, она рассказала ему о своем видении. Сначала Джефф не воспринял всерьез ее рассказ, но когда она описала ему больничную одежду и пурпурные брызги на ней, он убедился, что она действительно его видела. Брызги, как было известно Джеффу по его предыдущему опыту, попадали на одежду во время переливания, а на зеленом фоне кровь казалась пурпурной.

 

Довольно редко человеку случается видеть или слышать астральное тело, но гораздо реже случаи, когда три человека независимо друг от друга видят один и тот же дух. Двадцатишестилетняя Молли Чайлдз работала в Калифорнии под руководством психолога доктора Чарлза Гарфилда с умирающими пациентами. Ей был известен опыт со смертью других лиц, а в 1972 г. при аварии мотоцикла Молли пережила собственную встречу со смертью. Это была встреча первого рода, прекрасная, но чисто субъективная. Спустя четыре года умерла бабушка Молли. Несмотря на привычку к смерти, Молли тяжело пережила расставание с бабушкой. Однажды утром вскоре после бабушкиных похорон Молли сидела у себя в гостиной:

 

«Вдруг я поняла, что в комнате находится бабушка. Я знала, что она тут, и начала разговаривать с ней. Не вслух, мысленно. Она отвечала. Это трудно объяснить. Лучше всего сказать, что мы общались чувствами, как можно общаться с людьми, эмоционально очень близкими, — без слов, лишь ощущали чувства друг друга. Бабушка действительно пробыла здесь около пятнадцати минут».

 

Сначала Молли решила, что ее тоска по бабушке выразилась в галлюцинации, хотя и весьма убедительной. Но через несколько дней после этого случая она получила по письму от своих двух сестер. Каждая из них утверждала, что ее посетила бабушка. Ощущение было настолько сильным, что и та и другая испугались и почувствовали необходимость поделиться своими переживаниями с Молли. Обсудив визит бабушки к каждой из сестер, они пришли к выводу, что бабушка действительно посетила их в один и тот же день в различных частях штата. «Я читала, что после смерти человека, — говорит Молли, — его астральное тело может находиться неподалеку и посещать людей, которые были значимы для человека при жизни, пытаясь завязать контакт. Я верю, что так было и с бабушкой».

 

Несмотря на значительное число призраков мертвых, увиденных людьми, — даже множественное их явление, как в случае с Молли Чайлдз и ее сестрами, — ученые требуют более точных доказательств существования контактов с умершим. Если такую эфемерную вещь, как астральное тело, можно увидеть человеческим глазом и услышать человеческим ухом, возможно, что голоса умерших могут быть записаны на магнитофон, а облик — сфотографирован? И ученые предложили использовать новейшую фотографическую и звукозаписывающую аппаратуру для подтверждения контакта с умершими. По их собственному утверждению, результаты превзошли все ожидания.

 

Эксперименты проводились в период зарождения электроники. Кстати сказать, медиумы тоже пришли к выводу, что новейшая электронная аппаратура сделает возможным получение сообщений с того света. Они ссылались на то, что в начале века отмечались случаи, когда аппараты Морзе самопроизвольно отстукивали сигналы, предупреждая о грядущем бедствии, а изобретение телефона привело к утверждениям, что в трубке слышны были голоса умерших родственников как помехи при большинстве разговоров. Радио также якобы приносило сообщения от мертвых, а в машинописном деле подобные явления отмечались со времени изобретения электрической пишущей машинки. Но наиболее впечатляющими были сообщения от духов, которые удалось записать на магнитофонную ленту. Поскольку методика записи не представляет трудностей, все большее число исследователей и неспециалистов пытается, и довольно успешно, зафиксировать неизвестные голоса на пленку. И как доказать, что это действительно голоса мертвых?

 

Все началось в 1959 г., когда Фридрих Юргенсон, художник и оперный певец, записывал пение птиц в лесу неподалеку от своего дома в Мельндаль, в Швеции. При проигрывании записи наряду с трелями и чириканьем Юргенсон услышал звучный мужской голос, сказавший по-норвежски что-то о «ночном пении птиц» или о «птичьих голосах ночи». Юргенсон был захвачен настолько, что решил сделать еще записи пения птиц, и обнаружил, несомненно, человеческие голоса, иногда голос своей покойной матери, предостерегающий: «Фридрих, за тобой наблюдают!» «Когда я услышал голос матери, — сказал семидесятилетний Юргенсон, — я убедился, что сделал важное открытие». На международной пресс-конференции Юргенсон проиграл свои записи, а в 1964 г. опубликовал на шведском языке книгу под названием «Голоса Вселенной», отражающую его четырехлетнее изучение феномена голосов. Его вторая книга — «Радиоконтакт с мертвыми», опубликованная в 1967 г., была переведена на немецкий и в какой-то момент прочитана психологом, латышом по национальности, доктором Константином Раудивом. Потрясенный перспективой общения с мертвыми, но в меру скептичный, доктор Раудив посетил Юргенсона и изучил его методику записи. Он вскоре овладел ею, и при помощи уже своих записей, которые удивительно просты, он привлек внимание всего мира к феномену голосов книгой «Открытие», в которой приводит часть полученных им сообщений двадцати семи тысяч различных голосов. В Соединенных Штатах и Англии записанные на пленку голоса известны как «голоса Раудива», и инженеры-электронщики, ученые и медиумы подвергали Раудива самым жестким проверкам, пытаясь обнаружить источник его голосов.

 

Раудив никогда не сомневался в том, что слышит мертвых, потому что многие голоса называли свое имя и заявляли, что находятся в другом измерении бытия. Правда, наряду с голосами, записанными на более сложной современной аппаратуре, «голоса Раудива» заметно отличаются от обычной человеческой речи по высоте тона, тембру и силе. А их мягкий, неправильный ритм часто дает особые модуляции. Раудив говорит об этом: «Конструкция фразы подчинена законам, коренным образом отличным от правил обычной речи, и, хотя голоса, кажется, говорят так же, как и мы, анатомия их речевого аппарата должна отличаться от нашей».

 

Раудив полагал: тот факт, что голоса слышны и мы можем понять речь, хотя иногда с трудом, подтверждает их физическое, независимое существование. Самая строгая проверка была произведена незадолго до смерти Раудива.

 

Многие видные ученые и эксперты-электронщики подвергли анализу тысячи записей, сделанных Раудивом. Ни у кого не было сомнений в том, что звуки существуют, — вопросы относились только к их источнику. Большинство инженеров были убеждены, что голоса — это случайно уловленные волны радио и телевидения. Чтобы разрешить сомнения, несколько ученых в марте 1971 г. решили записать «голоса Раудива» в студии. Инженеры поставили специальную аппаратуру, чтобы перекрыть любое случайное попадание волн радио- и телевещания. В эксперименте использовались лучшие образцы существующей тогда аппаратуры и высококачественная магнитная пленка. Раудив пользовался одним записывающим аппаратом, в то время как другой, соединенный и синхронизированный с ним, служил в качестве контрольного. Раудиву не было разрешено самому заниматься настройкой, все, что он мог делать, это отдавать команды в микрофон. Третий записывающий аппарат, синхронизированный с магнитофоном Раудива, записывал все звуки в студии. Запись «голосов Раудива» шла восемнадцать минут, и никто из присутствующих не слышал ни одного необычного звука. Но, проигрывая ленту снова, ученые обнаружили на ней более сотни голосов, часть из которых была настолько ясно слышна, что не нуждалась в усилении.

 

Эксперты-электронщики были ошеломлены. К тому же контрольный записывающий аппарат не записал абсолютно ничего. «Это невозможно с точки зрения электроники», — признал английский инженер, возглавлявший проверку.

 

Записи Раудива продолжают анализировать до сегодняшнего времени. Сообщения, записанные на пленку, не отличаются глубоким содержанием. Скорее наоборот. Например, женский голос говорит по-латышски: «Костулит, это твоя мать». Или это может оказаться его сестра Текле, кузина Мона, тетушка или знаменитые личности, вроде Гете или Гитлера. Обычно они просто называют себя; только случайно встречаются фразы наподобие: «Tu no naves dzirdi» (по-латышски: «Ты слушаешь массу мертвых»); или «Те mirusrem, mes ivojam» (по-латышски: «Вот мертвые, мы живы»). Возможно, самое значительное из сообщений, полученных Раудивом из почти ста тысяч записей, это женский голос, говорящий на латышском языке: «Здесь нет смерти. Мир — это смерть».

 

Раудив умер, но преподобный Бетти Дуе из Стонуолла в Джорджии, священник и целитель-экстрасенс, который начал заниматься записью голосов в 1972 г., утверждает, что имел контакт с Раудивом вечером 16 апреля 1976 г. и много вечеров после. Записи Дуе еще не изучены экспертами, но на одной из них легко различить мужской голос, называющий себя Раудивом. В отрывочных фразах голос поощряет дальнейшие исследования феномена голосов и подчеркивает, что существует множество духов, которые хотели бы вступить в контакт с живыми.

 

Раудив умер с верой в то, что, как он говорил, «мое открытие может оказаться слишком великим, чтобы в него поверили». Но другие с успехом делали записи и получали более осмысленные сообщения. Самые ясные и самые осмысленные голоса пока получены Джозефом и Майклом Ламоро из штата Вашингтон. Эксперты изучили голоса и методы записи братьев Ламоро и пришли к выводу, что они сделаны без обмана. Голоса имели неизвестный источник, они определяли себя существующими за порогом жизни. Некоторые слова, произносимые голосами, имели англо-европейское происхождение и были известны только лингвистам и тем самым не могли быть выдуманы братьями. Майкл Ламоро, учитель из Киттитас, штат Вашингтон, начал вести записи в октябре 1972 г., после того как прочел книгу Раудива «Открытие». После двух месяцев безрезультатной работы он решил обратиться к своему старшему брату Джо, работавшему перехватчиком радиосигналов в воздушных силах. Джо удалось записать голоса с первого раза. Первая запись оказалась весьма некачественной, но, говорит Майкл, «она определила наш дальнейший путь».

 

Джозеф Ламоро говорил, что вначале голоса, записанные им и братом, были едва слышны. Но по мере того как они все больше и больше времени стали посвящать записям и их прослушиванию, голоса стали лучше.

 

Как-то, проведя за работой десять часов, братья получили около пятнадцати минут записей. Каждый дюйм пленки был заполнен. Не было ни пауз, ни наложения голосов. Братья получили самую большую запись. «И тут мы поняли, — рассказывал Джозеф Ламоро, — обладатели голосов могут изменять или модулировать слышимые шумы и звуки в комнате в речь». Ричард Ширголд из Англии определяет эти голоса как «модулированный шум». Да и сами обладатели голосов подтвердили, что они иногда делают то, что сами они называют «использовать волны». Некоторые исследователи полагают, что для духов легче употребить энергию, уже имеющуюся, и преобразовать ее в собственные слова, чем пытаться собрать энергию самим.

 

Братья Ламоро разработали метод, при котором они задают вопрос духу, пускают ленту на запись на пятнадцать-двадцать секунд, а затем проигрывают ее множество раз, пока не получат уверенность, что услышали ответ, затем продолжают работу. Они собрали уже больше сотни расшифровок, тысячи ответов. Майкл недавно сказал исследователю-психологу Сузи Смит, которая посвятила братьям книгу «Голоса мертвых?»: «Мы часто не получаем ясных ответов на свои вопросы, но мы накопили большую информацию. Обладатели голосов рассказали нам о различных уровнях бытия там, где они живут, а также объяснили, как их голоса передаются сюда, к нам».

 

Названия восьми уровней бытия, записанные братьями Ламоро, звучат забавно, пока не начинаешь сознавать, что они происходят от корней древних языков. Профессор Доналд Каммингз из Центрального колледжа штата Вашингтон, лингвист, был захвачен звуками этих названий и предпринял изучение их основ. Он обнаружил их англо-европейские корни, совершенно подходящие для уровней, которые они обозначают. Эти уровни следующие:

 

Пареена. Название земного уровня бытия, на котором мы сейчас живем. Жители этого уровня носят название «человек». Корни слова, в соответствии с исследованиями профессора Каммингза, восходят к «началу», «исходной точке».

 

Деена. Название первого уровня бытия после смерти. Это уровень, где обитают те, кто обычно вступает с нами в контакт. Корень имеет значение «Божье место», или «место богов и божеств».

 

Рее. Другая стадия того же уровня, что и Деена, но пространственно отделенная от нее. Если Деена более правильна и духовна, Рее кажется более физической, более досягаемой. После смерти те, чьи проблемы не могут разрешиться в Деена, направляются в Рее. Возможно, это тот уровень, куда попадают астральные тела в своих ОВТ, где они парят во время клинической смерти. Корень означает «переделывать, повторять». Этим можно объяснить, почему многие из перенесших клиническую смерть сообщают, что они вернулись для того, чтобы снова «переделывать» или исправлять свои жизни.

 

Нилоу. Место, расположенное низко, почти так же низко, как Пареена. Те, с кем не все в порядке, направляются в Нилоу, пока они не могут быть на более высоких уровнях. И «ни», и «лоу» — корни со значением «низкий, ниже».

 

Ультареена. Уровень буквально над Рее. Место, где лечат. Здесь находятся врачи для помощи тем, кто нуждается в них. Обитатели Ультареены — это «духовные врачи», которые осуществляют лечение или занимаются исцелением.

 

Когда человек переключает свое сознание, считается, что он тайно вступает в контакт с «духовными врачами» в Ультареене и получает от них совет. Слово переводится как «последнее в Рее», это самое высокое место, куда можно попасть из Рее.

 

Монтайлоо. Это место, куда обитатели Деены продвигаются, когда бывают к этому готовы. «Монт» того же корня, что «mount» (взбираться, восходить — англ.) и «mountain» (гора — англ.). Это место выше, чем Деена.

 

Пилонсентрик. Очень высокое место, о котором братьям Ламоро удалось узнать немного. При определенном написании «пилон» переводится как «башня».

 

Метана. Высочайший уровень из всех известных тем, с кем общались братья Ламоро, но, возможно, не самый высокий. Многим религиозным вождям назначено жить именно там. (Жители других уровней должны иметь особые устройства, чтобы общаться с земными людьми. Эти устройства определяются как «аппараты», и голоса духов называют их домнит и ленз. Домнит служит для общения между медиумами. Домнит и ленз, используемые вместе, позволяют осуществлять общение через магнитофонные записи. Возможно, духи на высших уровнях находятся на существенно другой стадии бытия, на которой они не могут или, возможно, не хотят общаться с жителями Земли.)

 

Братья Ламоро предлагают полученные ими сообщения всем, кого интересуют исследования жизни после смерти. Они, в частности, заинтересованы, чтобы большее число ученых и лингвистов проанализировали их записи. Они представляют, что многих смутит и даже оттолкнет довольно мирской характер сообщений и кажущаяся столь похожей иерархия, существующая в жизни после смерти. Неужели и там тоже существуют «различные слои общества»?

 

Несмотря на оптимистическую оценку братьями Ламоро феномена голосов, здесь существует масса противоречий. Голоса проходят сквозь сложную систему фильтров и экранизирующую аппаратуру, но это не убеждает скептиков. Некоторые ученые доказывают, что голоса не принадлежат мертвым, а являются мыслями самих экспериментаторов на подсознательном уровне, переданными психокинетическим уровнем на магнитофонную пленку. Некоторым прямое сообщение человеческого подсознания кажется гораздо более вероятным и более убедительным, чем теория Раудива и Ламоро о голосах, принадлежащих существам бесплотным.

 

Анализ феномена голосов показывает, что лучшие результаты были достигнуты людьми эмоциональными. Среди тех, кто очень хочет завязать контакт с умершими, и тех, кто отрицает реальность существования голосов, очевидное предпочтение отдается первым. Чтобы голос был записан, лента должна пройти через аппаратуру. Ничего другого, что могло бы оказывать влияние на ленту, не обнаружено, но никакая запись голосов не происходит, если аппаратура работает в пустой комнате. Люди должны присутствовать. Поскольку это так, всегда, разумеется, существует предположение, что они бессознательно «повинны» в этих голосах.

 

Возможно, самый убедительный аргумент в пользу сверхъестественного источника голосов то, что некоторые из них разговаривают на языках, незнакомых присутствующим во время записи. Это подкрепляется фактом, что некоторые голоса сообщили информацию, не известную никому из записывающих, что впоследствии подтверждалось проверкой. В феномене голосов представляется бесспорным одно: чтобы голоса были записаны, должны присутствовать люди. Возможно, они служат катализатором, неким посредником. Через них духи на короткое время «забрасывают» себя в этот мир. Это распространенное мнение среди многих исследователей-психологов и, в сущности, всех тех, кто сообщает о полученных записях голосов.

 

Если встречи четвертого рода со смертью могут быть записаны на магнитофонную ленту, неудивительно, что они также могут быть отсняты на фотографическую пленку. Психическая фотография, которую также называют «ментальной фотографией», предполагает способность передавать изображение, существующее в человеческом разуме или за гробовой доской, на обычную пленку. Немногие медиумы решаются утверждать, что обладают таким талантом. Один из тех, кто это утверждает, — тридцатидвухлетний еврей Ури Геллер, больше известный своей способностью психокинетически вязать узлами ложки, ключи и другие металлические предметы. Но иногда Урн Геллер создает ментальные фотографии.

 

Лоренс Фрид, отмеченный премиями фотограф и бывший президент американского общества фотографов, подтверждает такой случай с Геллером. Держа в руке аппарат Фрида «Никон» с закрытым крышкой объективом, Геллер успешно «отснял» весь ролик пленки; после проявки на нескольких кадрах появилось изображение Геллера. Но Геллер не создает изображений умерших, хотя считает это возможным. Он говорит: «Если что-то столь нематериальное, как мысли, могут проецироваться людям через пространство и быть уловленными пленкой, я не вижу, почему бы через живого человека не может быть сфотографирован мертвый».

 

Тед Сериез, фотограф-медиум, который обучался у доктора Джули Эйзенбад, психиатра Колорадского университета, работал почти исключительно над фотографированием умерших, пока несколько лет назад его способность не исчезла. Сериез сделал сотни снимков умерших родственников, и друзей, и многих неопознанных духов. Все они появляются как слегка расплывающееся изображение, почти всегда окруженные дымкой, похожей на прозрачную и яркую ауру. Доктор Эйзенбад сказала нам, что в настоящее время лучшие медиумы-фотографы, создающие «удивительные портреты» (из которых многие опознаны как изображения умерших теперь или в исторически отдаленные времена), это члены семьи Вейе из Сиднея, в Мейне.

 

Многие члены семейства Вейе обладают способностью делать медиумические фотографии, но лучше всех, наиболее четкие получаются у шестидесятипятилетнего отца, Джозефа, и двух его сыновей: тридцатипятилетнего Фреда и Ричарда тридцати одного года. Джозеф лучше и больше всех сосредоточивается на предмете исследований. Вейе используют для съемок обычный аппарат «Поляроид» и черно-белую пленку. Их фотографические эффекты включали в себя световые круги, таинственные облака, предметы, которых не было перед камерой, и самое потрясающее — ясные лица людей, про которых известно, что они мертвы. Доктор Эйзенбад начала изучать работы Вейе в 1968 г., убедившись в подлинности фотографий. По ее мнению, есть доказательства того, что изображения умерших могут быть получены на пленке. Работы Вейе также изучались в Институте по человеческому измерению Розери-Хилли колледжа в Буффало, штат Нью-Йорк, биохимиком доктором Джастой Смит, их работы смотрел Чарлз Хоронтон, бывший в свое время президентом парапсихологической ассоциации. Все, кто наблюдал, как снимают Джозеф, Фред и Ричард, согласны, что в этом есть что-то глубоко необычное и очень подлинное.

 

Семья Вейе начала экспериментировать с планшеткой для спиритических сеансов в 1965 г. и, кажется, унаследовала свои способности от целого ряда предков. Возможно, то, что Джозеф, который занимается конкретным толкованием, работал в качестве смотрителя на нескольких кладбищах в своем городе, не только совпадение. Оба его сына, по профессии каменщики, но во время «затишья» в работе тоже работали на кладбищах.

 

Вейе время от времени получают указания, где и когда фотографировать, через планшет для спиритических сеансов. Например, 19 января 1969 г. Вейе через планшет получили сообщения от существа, которое называло себя Кэрол Фарнем. «Что ты можешь представить в доказательство своей подлинности?» — спросили они ее. «Прозрачный круг света — вот все, что я могу предложить», — ответила она. «Ты говоришь о паранормальной фотографии?» — спросил Джозеф. Она подтвердила и дала нужные указания. Джозеф достал свой «Поляроид», навел его на восточную стену кухни и нажал на спуск. На снимке медленно проявился сияющий световой круг.

 

Джозеф задал существу еще вопросы. За несколько следующих дней планшет для спиритических сеансов сообщил подробности насильственной смерти Кэрол Фарнем в отеле Шэмрок, расположенном на Канзас-стрит в Сан-Диего в Калифорнии. Он также назвал ряд имен и адресов в Нью-Гэмпшире, Коннектикуте, Нью-Фаундленде и Калифорнии, где, по словам Кэрол Фарнем, можно было получить сведения о ее матери. Вейе навели справки, и несколько имен оказались подлинными.

 

С тех пор многие другие существа называли себя и говорили Джозефу, Фреду и Ричарду, на какое именно место кухонной стены навести «Поляроид», чтобы получить «удивительные» снимки. Иногда Вейе просто наводили аппарат наугад, и получались фотографии умерших людей. Работу Вейе можно расценивать как параллельную деятельности «фотографов духов» в XIX веке. Вейе не решают осознанно, какие должны получиться изображения, они не считают, что хотя бы в малейшей степени контролируют их появление. Когда Вейе фотографируют, они ощущают ледяное дуновение на лицах и слышат шумы в других комнатах дома.

 

В конце 1969 г. Вейе поехали в Денвер, чтобы посетить доктора Эйзенбад и показать свои фотографии. Доктор Эйзенбад приводила Вейе на различные местные кладбища и велела им фотографировать наугад гробницы, деревья и небо. Она внимательно наблюдала за каждым их движением. На множестве снимков, рассказала нам доктор Эйзенбад, оказались четкие изображения людей в окружении ауры. При дальнейших исследованиях доктор Эйзенбад была удивлена, обнаружив, что лица легко узнаваемы, словно это были лица людей. В самом деле, несколько снимков давали изображения лиц, умерших более ста лет назад. Доктор Эйзенбад исключает возможность обмана, так как во многих случаях фотографии этих лиц находятся в коллекции Ноуа Роуза на отделении западной истории университета Оклахомы. Это не было известно Вейе. К тому же они никогда не бывали в Оклахоме.

 

В свое второе посещение Денвера Вейе были приведены доктором Эйзенбад в кабинет отделения фотографии медицинского факультета университета Колорадо. Глава отделения за несколько дней до этого умер. Они вошли в кабинет покойного, и один из Вейе сделал «Поляроидом» три снимка письменного стола. Два снимка вышли пустыми. Но на третьем, по утверждению доктора Эйзенбад, начало появляться молочно-белое изображение мужчины. Новый глава отделения, присутствующий при этом, ошеломленный, покинул кабинет.

 

Вейе пробовали даже сделать медиумические фотографии поверхности Луны. В 1968 г. доктору Эйзенбад позвонил Уильям Кук, ученый Североамериканской рокуэлловской корпорации в Лос-Анджелесе, готовивший все экспериментальные съемки для космического полета «Аполло». Парапсихолог-любитель Кук хотел, чтобы доктор Эйзенбад предприняла попытку получить медиумическую фотографию поверхности Луны, до того как первый космический корабль «Аполло-8» приземлится. Он хотел сравнить два комплекта фотографий. Доктор Эйзенбад обратилась к семейству Вейе с просьбой, и они согласились попробовать, но предупредили: «Может ничего не получиться, такое уже случалось». Однажды вечером, находясь дома, Вейе сосредоточились на Луне и сделали ряд снимков, наводя аппарат все время на стену кухни. На нескольких снимках оказались странные изображения, они были отправлены Куку за три дня до посадки «Аполло» на Луне. Кук сказал: «Снимки не напоминают никакую местность ни в Мейне, ни в Соединенных Штатах». Он утверждал, что снимки удивительно похожи на позднейшие сделанные «Аполло» снимки поверхности Луны, изображающие кратеры, каналы и неровную, сухую, рябоватую почву. Доктор Эйзенбад сказала о Вейе: «Мое впечатление от них самое благоприятное. У меня нет никаких оснований подозревать их в мошенничестве. Похоже, что они в состоянии получить фотографии умерших».

 

Вейе считают фотографии доказательством жизни после смерти, они основываются на своих записях голосов из небытия. Некоторые голоса утверждают, что принадлежат людям, фотографии которых были получены Вейе паранормальным способом, а одно из первых записанных ими сообщений звучало так: «Мы стараемся завязать контакт». Поэтому братья даже берут с собою на местные кладбища переносной магнитофон, но голоса, записанные там, звучат почти так же слабо, как те, что были записаны дома. Вейе надеялись, что на кладбище им удастся записать голоса лучше. Многие исследователи, слушавшие записанные голоса и изучавшие фотографии духов, полагают, что на них «что-то» есть, но не хотят верить, что это «что-то» порождено духами. Доктор Андрия Пухарич, нью-йоркский медиум, который привозил Ури Геллера в Соединенные Штаты, полагает, что голоса могут принадлежать внеземным существам, пытающимся вступить с нами в контакт. Это, считает он, может объяснить плохое качество изображений. Некоторые настаивают, что голоса и изображения являются психокинетическими проявлениями нашего мозга: мы проецируем на магнитофонную ленту и фотопленку мысли умерших людей, которых мы знали. Доктор Эйзенбад предложила следующее: «Мне кажется важным, что паранормальная запись голосов на магнитофонной ленте или получение изображения на фотопленке, в сущности, не более таинственны, чем телепатическая передача образов в мозг или телекинетическое начало действия. Телепатия и телекинетическое сгибание предметов только чаще бывают зарегистрированы».

 

Как телепатия и телекинез (или психокинез) нарушают установленные наукой закономерности, так для многих людей голоса и образы мертвых нарушают одно из основных допущений западных религий: не может быть контакта между живым и мертвым. Но утверждение, что мертвый навеки почиет в мире, тишине, при ближайшем рассмотрении оказывается ложным. История, религиозная литература насквозь пронизаны образами и голосами, которые являлись иногда и обычным людям. Соответственно некоторые полагают, что паранормальная магнитофонная запись и фотографии, сделанные с использованием электронной аппаратуры, это просто современная версия явления духов. «Раньше,- говорит один из исследователей, — духи прямо говорили со святым или являлись ему. Сегодня медиум записывает голос духа на пленку или делает его фотографию».

 

В самом деле, разве одно проявление сколько-нибудь таинственнее другого?

 

«Американская книга мертвых», или наука умирать

 

Когда вы знаете, что должно произойти какое-то событие, вы готовитесь к нему. Это утверждение справедливо, если речь идет о женитьбе, о рождении ребенка или отправке его в колледж. Когда вы собираетесь совершить путешествие, вы обязательно планируете его, проверяете, все ли в порядке с билетами и жильем, есть ли у вас подходящая для путешествия одежда. По иронии судьбы большинство людей совершенно не готовится к самому важному и неизбежному путешествию в жизни: к смерти.

 

Речь идет не о таких вещах, как оформление завещания, покупка места на кладбище или приведение денежных дел в порядок, хотя отсутствие подготовки заметно и в этих сферах. Мы имеем в виду подготовку к такому физическому и духовному явлению, как сама смерть. И когда этот момент наступит, окажешься ли психологически готов увидеть «уводящие с собой» фигуры, мельком взглянуть на дух покойной матери или отца или войти в туннель, в конце которого виднеется свет? Рассматривая эти образы как предвестники смерти или как галлюцинации, спокойнее было бы знать, что впереди. Отсутствие такого рода подготовки, в основе чего лежит страх смерти, характерно для большинства людей западной цивилизации. В восточных и африканских культурах, где смерти предшествует тщательная подготовка и существует школа умирания, дающая возможность узнать, чего ждать, люди не знают танатофобии.

 

К счастью, ситуация в Соединенных Штатах начала изменяться. Основываясь на текстах, таких, как тибетская «Книга мертвых» — буквально учебника умирания, и рассказах людей, переживших клиническую смерть, теологи и ученые начали составлять нечто вроде учебника, который когда-нибудь назовут американской «Книгой мертвых».

 

Ведущие специалисты в этой области — доктор Станислав Гроф и доктор Джоун Халифакс. В 1960 г. они начали давать галлюциноген ЛСД безнадежным раковым больным. Воздействуя на сознание пациента, доктор Гроф и доктор Халифакс могли в большой мере снять физическую боль, характерную для последней стадии рака. Поступая таким образом, они получили гораздо больше, чем ожидали: умирающие пациенты, получавшие ЛСД, сообщали о галлюцинациях, удивительно схожих с явлениями, о которых рассказывали люди, перенесшие клиническую смерть. Есть ли здесь связь? ЛСД применяется, чтобы снять боль, поскольку дает пациенту чувство «освобождения от тела», наподобие ощущений в ОВТ. Что это — подлинный ОВТ, мини-смерть, позволяющая пациенту увидеть, чего ждать от смерти? Подозревая, что это может быть именно так, доктора Гроф и Халифакс подкрепили воздействие ЛСД, сообщая пациентам о том, на что может оказаться похожим умирание. Примером, иллюстрирующим их работу, может служить случай двадцатишестилетнего негра Дина.

 

У Дина был рак толстой кишки в последней стадии, когда ему стали применять психоделическую терапию. За несколько лет до этого ему удалили одну почку, на которой была злокачественная опухоль. Доктор Станислав Гроф впервые увидел Дина, когда его мочеточник уже не функционировал из-за воспалительного процесса и происходило отравление организма собственными выделениями. С разрешения Дина доктор Гроф немедленно начал ЛСД-терапию. После восьмидневной прогрессирующей уремии как-то вечером доктору Грофу позвонила жена Дина — Флора. Приехав в больницу, доктор Гроф нашел Дина в полубессознательном состоянии. Несколько родственников пробовали поддерживать с ним словесный контакт, но было ясно, что Дин при смерти. Скоро он впал в бессознательное состояние. В этот вечер доктор Джоун Халифакс приехала в больницу вместе с доктором Грофом, она села у постели Дина и начала читать ему из книги «Бардо Тодол», давая свой западный вариант восточного учебника умирания. То, что Дин был без сознания, не имело для нее значения, ей хотелось думать, что он все еще в состоянии слышать ее. В сущности, доктор Халифакс предполагала, что Дин движется по направлению к свету, который он может видеть, и попытается слиться с ним, не испугавшись его блеска. Смерть была неизбежна, и доктор Халифакс учила Дина, как умирать, чтобы облегчить ему этот процесс. Но неожиданно бригада хирургов решила провести операцию и в последний раз попытаться спасти жизнь Дина. Пока Дина готовили к операции, доктор Халифакс продолжала ему читать. Во время операции, длительной и тяжелой, у Дина дважды останавливалось сердце, он находился в состоянии клинической смерти, и оба раза был выведен из нее.

 

Позже, в отделении интенсивной терапии, Дин посмотрел на доктора Халифакс и сказал: «Вы переменили платье». Доктор Гроф, не в состоянии поверить, что человек в бессознательном состоянии может заметить и запомнить такую подробность, начал задавать вопросы Дину. Скоро выяснилось, что, находясь без сознания, Дин воспринимал присутствие в палате людей и был в состоянии запомнить часть разговора. Он даже заметил, несмотря на то, что не открывал глаз, слезы, которые в какой-то момент катились по лицу доктора Халифакс. Часть сознания Дина наблюдала окружающее, а другая часть слушала, что рассказывает доктор Халифакс о свете. Сначала Дин видел лишь черную пустоту, затем заметил свет, поплыл по направлению к нему без страха и почувствовал, что сливается с ним. Слова доктора Халифакс, сказал Дин, успокоили его и помогли увидеть свет. Пока все это происходило, еще одна часть сознания Дина видела «фильм» на потолке больничной палаты. Как впоследствии рассказал Дин, «фильм» живо воссоздавал все плохие поступки, совершенные им в жизни. Он увидел галерею лиц людей, убитых им во время войны в Корее, и всех мальчишек, которых он лупил, когда был подростком. Он сказал, что пережил боль и агонию всех людей, которым он причинил зло за всю свою жизнь. Пока все это происходило, Дин также сознавал «присутствие Бога», который смотрел и судил «фильм» жизни Дина.

 

Дину было что рассказать еще. Он подвергся ЛСД-терапии доктора Грофа и почти умирал естественным образом на больничной постели, и дважды за время операции пережил клиническую смерть. Дин счел эти четыре случая удивительно схожими и благодарил доктора Грофа и доктора Халифакс за применение ЛСД, которое подготовило его, как он сказал, к тому, что находится за порогом смерти. Дин объяснил: «Без приема ЛСД я бы ужасно страдал от того, что происходит, но, испытав подобные состояния, я нисколько не боялся». Дин видел пустоту, туннель, свет, духов и, как он сказал, слышал голос Бога. Вскоре после операции он умер. Можно лишь догадываться, что окончательная смерть не испугала его, а наполнила благоговением и что он принял ее с желанием и благодарностью.

 

Доктор Гроф — ученый и понимал, что образы, сопутствующие смерти, могут быть вызваны различного рода процессами: разнообразием психоделических средств, сенсорной депривацией или воздействием монотонного пения, длительной бессонницей или суровым постом и разного рода техниками медитирования и духовной практикой. А также человека могут заставить галлюцинировать, видеть пустоту и сияющие огни и слушать удивительные голоса и небесную музыку полученные тяжелые травмы, стресс, шок и некоторые ментальные расстройства, например психозы (в частности, шизофрения и меланхолия). В самом деле, «образы смерти» становятся естественным следствием в случаях, когда мозг человека оказывается в экстремальных условиях. Многие культуры используют это явление в религиозных ритуалах для приобретения трансцендентного или духовного опыта. Индийцы используют чередование гипервентиляции с длительной задержкой дыхания; другие народы Востока перекрывают гортань, откидывая назад язык или пережимая сонную артерию, путем подвешивания за ноги на длительное время достигается прилив крови к голове и кислородное голодание мозга. Даоисты применяют во время медитаций дыхательную технику, при которой вдыхание воздуха происходит настолько медленно, что пушинка около ноздрей медитирующего остается неподвижной. В некоторых ранних формах крещения голову человека держали под водой до тех пор, пока он не захлебывался. Когда легкие начинали болеть, а крови и мозгу угрожало кислородное голодание, голову человека отпускали. В результате этой процедуры человек оказывался при смерти, и неудивительно, что крещение казалось ему вторым рождением, что оно и должно было символизировать. На Востоке так поступает иногда гуру (учитель). Он держит голову ученика под водой и дает ему вынырнуть лишь после появления признаков удушья. Когда ученик, посиневший, с выпученными глазами хватает ртом воздух, гуру спрашивает: «Что нужно тебе — знание или воздух?» Считается, что серьезный ученик предпочтет знание. Некоторые философы полагают, что наиболее ранние представления о жизни после смерти сложились на основе рассказов людей, имевших опыт воскрешения.

 

Существует много способов раздвинуть золотой занавес и увидеть иное царство. Трансцендентность, как мы знаем, играет главную роль во всех встречах со смертью. Техника, примененная доктором Грофом и доктором Халифакс, может когда-нибудь стать частью американской «Книги мертвых», еще одну ее главу могут составить наблюдения психиатра Рассела Нойза, доктора медицинского факультета Университета Айовы. Доктор Нойз провел длительное изучение случаев близости внезапной смерти. Его объектами стали те, кто чуть было не утонул, но был возвращен к жизни, люди, которые, спасаясь от пожара, прыгали с небоскребов; альпинисты, которые, пролетев сотни футов, приземлялись на тонкий слой снега почти без травм; пережившие авиакатастрофу или несчастный случай при прыжке с парашютом, наподобие девятнадцатилетнего Боба Холла. В декабре 1972 г. Холл прыгнул с парашютом с самолета близ аэропорта в Кулидже, штат Аризона, его парашют не раскрылся, и он упал на землю со скоростью примерно шестьдесят миль в час. Чудом он выжил. Через несколько дней, оправляясь от травм, среди которых самыми серьезными оказались разбитый нос и выбитые зубы, Холл рассказал репортерам, на что было похоже падение.

 

«Я закричал. Я знал, что погиб, что жизнь кончена. Все прошлое пронеслось перед глазами, буквально пронеслось. Я видел мамино лицо, все дома, где я жил, военное училище, в котором учился, лица друзей — абсолютно все».

 

Доктор Нойз сделал вывод, что перед смертью разыгрывается нечто похожее на пьесу в трех актах.

 

Акт первый. Доктор Нойз называет его «сопротивление». Состояние паническое. Отчаяние толкает на безумные шаги. Актер, один на сцене, пытается одолеть силы, ведущие к неминуемой смерти. Альпинист хватается за скалу или ветви дерева, пытаясь остановить падение; захлебывающийся пловец с безумной надеждой высматривает плывущий кусок бревна. На этой стадии Холл снова и снова дергал вытяжной шнур своего основного парашюта, затем запасного и, наконец, в панике, изогнувшись, пробовал раскрыть рукой висящий за спиной парашют. Здесь важно осознать, что герой первого действия — эго (я), бодрствующее сознание, скверный актер, полный решимости удержаться, отказывающийся быть уведенным со сцены смертью. Он одержим желанием сохранить настоящее, здесь-и-сейчас, в котором живет. Но в таких почти-встречах-со-смертью эго проигрывает битву. Наконец этот «актер актеров», видя неравенство сил, идет на компромисс, и начинается второй акт.

 

Доктор Нойз называет этот акт «обозрение жизни». Когда исчерпаны все возможности выжить, перед актером проходит вереница счастливых воспоминаний: семейные пикники, любовное приключение (может быть, не одно), школьные годы, милое детство. Эти и другие воспоминания прокручиваются, как старый любительский фильм, чуть пожелтевший от времени, в романтическом солнечном сиянии. Для многих ведущее настроение второго акта — ностальгия. Интересно отметить, что, когда смерть наступает медленнее, как в случае Дина, «обозрение жизни» может приобретать пугающую тональность — человек воскрешает воспоминания о том, в чем чувствует себя виновным. Поскольку у эго не остается настоящего, оно заново переживает прошлое — все что угодно, чтобы избежать столкновения со смертью, акта, в котором, как ему (эго) понятно, оно не играет роли.

 

Доктор Нойз называет третий акт «переходом». Когда разум включает проектор памяти, эго, как мы знаем, обычно молчит. Так определена его роль в пьесе. Появляется новое действующее лицо — та часть нашего сознания, которая ценит духовное выше телесного, та часть, о существовании которой мы могли и не подозревать. Поскольку физическое тело перестает иметь значение, становится не важным и то, что врежешься в землю на скорости шестьдесят миль в час; сознательная жизнь больше не имеет ценности. Дух освободился от оков сознания и способен воспарить над физическим уровнем — пережить ОВТ. Боб Холл нашел это потрясающим.

 

Керес Кросби, которая чуть не утонула в детстве, считает именно этот случай высшей точкой своей жизни: «Я видела усилия, направленные на то, чтобы вернуть меня к жизни, и пыталась не вернуться. Мне было всего семь, я была довольно ребячлива, но этот момент не сравним ни с чем в жизни — это было чистое счастье». Алберта Хейма, швейцарского геолога, который пережил падение во время восхождения в Альпах в 1892 г., собственный трансцендентный опыт навел на мысль собрать информацию у тридцати людей, имевших подобный опыт. Хейм обнаружил, что как раз в мгновения перед «смертью», чувствуя, что освободились от тела, они слышали небесную музыку, видели чудесный свет и испытывали покой и отдохновение. Они не испытывали сожаления, что «умирают», и продолжали думать, что если бы могли выбирать, то не вернулись бы к жизни.

 

Интересно отметить различие ощущений людей, переживших внезапную почти-смерть, которую изучали доктор Нойз и Алберт Хейм, и тех людей, которые пережили клиническую смерть. Явление внезапной смерти разыгрывается в трех актах. Люди же, оказавшиеся в состоянии клинической смерти на операционном столе, — поскольку они уже без сознания, из-за шока или из-за наркоза — присутствуют лишь на третьем акте. Они избавлены от всегда неприятного первого акта и временами неприятного акта второго. Подобно опоздавшим зрителям, они занимают свои места как раз перед кульминацией. Возможно, что неудачливые самоубийцы, зашедшие так далеко, что получили трансцендентный опыт, стремятся вернуться и повторяют свою попытку, возможно, с большим успехом.

 

Дин, двадцатишестилетний негр, пережил встречи со смертью второго и четвертого рода. Он испытал индивидуальный, необычайно красивый опыт, а также привел свидетельство того, что воспринимал окружающее, пока находился без сознания. Доктор Гроф и доктор Халифакс также пережили встречи со смертью — встречи третьего и четвертого рода.

 

У сорокадвухлетнего терапевта Мэттью был обнаружен неоперабельный рак поджелудочной железы. Болезнь застала его врасплох, у него был удачный брак, красавица жена, трое детей и неплохая врачебная практика. Мысль о собственной смерти приводила его в отчаяние, и он обратился к доктору Грофу. (Мэттью был хорошо знаком с ЛСД-терапией неизлечимо больных раком, он даже направил в свое время нескольких пациентов к доктору Грофу.) Однажды Мэттью получил 200 микрограммов ЛСД и примерно через час впал в иное состояние сознания, при этом он слышал классическую музыку, которую определил как «неземную». Он произносил отрывки фраз: «Мир и Вселенная... все — одно... ничто и все... блистательный конец... его величества владения... поэтому я бессмертен... это правда?» Дебора, его жена, поражалась, слушая, что говорит ее прагматичный, склонный к анализу муж.

 

Мэттью ощущал опыт с ЛСД как «пребывание в теплом коконе, окруженным бесконечной любовью, чувствуя себя беспомощным, но счастливым и вне опасности». До сих пор в его размеренной жизни самым сильным впечатлением была любовь к Деборе, ее теплое тело и супружеские объятия. После вызванных ЛСД странствий ему стало легче принять смерть, но физическое его состояние ухудшилось. Доктор Гроф и доктор Халифакс должны были уехать в Хартфорд, в Коннектикуте, на два дня. Беспокоясь за Мэттью, доктор Джоун Халифакс навестила его перед отъездом, и он спокойно сказал ей: «Нет смысла бороться дальше, если пришло время уйти... Не беспокойтесь, все в порядке». Мэттью знал, что умирает. Доктор Халифакс хотела остаться при нем, но дела заставляли ее ехать.

 

Доктор Гроф и доктор Халифакс остановились в отеле в Хартфорде. Она проснулась в три часа утра. Ей снился Мэттью: он появился, улыбаясь и повторяя последние слова, которые она слышала от него: «Все будет в порядке». У нее возникло ощущение, что Мэттью только что умер. Когда наутро они позвонили в больницу, им сказали, что Мэттью умер в три часа утра.

 

Прием воздействующих на сознание лекарств не может считаться легким способом взглянуть на небеса или получить представление, на что похоже умирание. Психоделики искажают действительность и в некоторых случаях приводят того, кто ими пользуется, на вершину опыта (хорошего или плохого), но не дают ему превзойти действительность. Они могут открыть двери восприятия, но не всегда могут открыть небесные врата. В этом важное отличие здорового человека, принимающего галлюциногены, и смертельно больного. Мы видели, что некоторые физиологические и психологические признаки смерти могут быть обнаружены за год до того, как человек умрет. Телу и подсознанию известно, что смерть неминуема. В случае смертельной болезни у пациентов в последний период присутствует еще и осознание смерти. Это в значительной мере влияет на психоделический опыт умирающего, делая его отличным от других наркотических странствий.

 

Не страх ли является причиной нашей веры в загробную жизнь? Не пускает ли в ход против нас наше гордое эго идею вечной загробной жизни? Во всяком случае, у человека, находящегося при смерти, достаточно оснований желать жизни после смерти и верить в нее. Страх смерти, говорят нам, глубоко укоренен в человеке. Проведено огромное количество исследований о смерти и умирании, и большинство их утверждает, что каждый, естественно, боится умирать, что страх смерти запрограммирован в наших генах. Но при ближайшем рассмотрении литературы о психологической готовности к смерти мы находим, что страх проявляется только у подростков и детей старшего возраста и лишь в случае, когда у них есть время сосредоточиться на этом. Нет доказательств, что этот страх — естественный и неизбежный компонент нашего поведения. Напротив, у народов, где смерть обсуждается более открыто и рассматривается как часть жизненного процесса, страха смерти нет. «У других биологических видов, — замечает биолог Лайэл Уотсон, — нет ничего, указывающего на то, что смерть является одним из стимулов, заставляющих животных инстинктивно избегать опасных ситуаций. Когда молодые шимпанзе достигают определенного возраста, они предпочитают без какого бы то ни было обучения избегать столкновений со змееподобными объектами. У них вырабатывается тенденция реагировать страхом на стимулы, ассоциирующиеся с опасностью, но мне не известен ни один организм, который бы демонстрировал природный страх перед смертью как таковой». Мы учимся бояться смерти, и существуют всевозможные свидетельства того, что при соответствующей тренировке и подготовке мы можем полностью преодолеть этот страх. Для того чтобы увидеть, как это делается — чтобы обучиться искусству умирания, — мы должны обратиться к Востоку. Тибетские монахи в течение столетий учили людей, как умирать. Мы имеем в виду не работу врачей со смертельно больными и их семьями, чтобы помочь им принять болезнь и ее неизбежные последствия. Это другое, очень нужное служение, одно из тех, что понемногу развиваются в стране. Но под искусством умирания мы имеем в виду паранормальные аспекты смерти. Рассказы стоявших на краю могилы свидетельствуют о том, что смерть может быть гораздо менее страшной, чем принято думать, и сам момент смерти может оказаться не эмоциональной катастрофой, а при должной подготовке может стать наслаждением. В самом деле, если с ранних лет мы будем учиться искусству умирания, как этому учат в восточных сектах, не нужно будет утешать смертельно больных или их семьи. Двадцатишестилетняя Лоретта Сайкс прошла этот трудный путь.

 

Лоретта обнаружила, что необычайная сонливость и слабость, которые она ощущала около года, были симптомами лейкемии. Состояние ее ухудшалось, и ей пришлось оставить место официантки в Бостоне и большую часть времени проводить дома. Вскоре Лоретта осознала, что радиационная терапия не помогает и что ей, возможно, придется лечь в больницу. Хотя врачи не могли сказать Лоретте, сколько она проживет, она поняла, что осталось немного. Самое большее — несколько месяцев. Лоретта не могла примириться с перспективой смерти. Она была воспитана в римско-католической вере, но «отошла от веры» в колледже, сочтя, что вера «не удовлетворяет ее в интеллектуальном отношении». На пороге смерти официальная религия не привлекала ее. «Мои врачи очень добры ко мне, — говорила Лоретта, — но они ничем не могут помочь. От друзей мне больше пользы». Ее друзья, супружеская пара, ее ровесники, слышали, что недавно в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый пятнадцатым Гиалва Кармапа. Лама, который прибыл из Индии, чтобы основать монастырь, — большой авторитет в области обучения умиранию. Лоретта была слишком слаба для поездки в Нью-Йорк. Друзья в конце концов определили ее к пандиту, родом из Индии, который обучал тибетскому способу умирания.

 

Два вечера в неделю он читал ей тексты из тибетской «Книги мертвых» и свои сочинения о смерти, трактующие основы восточной философии. Это очень помогло Лоретте. Она поняла, что смерть — не более чем мгновение в бесконечном потоке опыта от «до рождения» к «после смерти», что рождение и смерть постоянно сменяют друг друга в жизни человека, что, если сохранять ясное и спокойное состояние ума во время умирания, опыт смерти может оказаться духовным и освобождающим и что печаль друзей и близких людей затрудняет умирание, затягивая уход души и мешая духовному освобождению.

 

Лоретта также узнала, что различные события, происходящие после смерти, называются бардо. Последовательный опыт бардо начинается со смерти человека и длится сорок девять дней. Бардо состоят из небес и ада, демонов и будд. Учитель рассказал Лоретте, что каждый из символов представляет собой состояние разума. Бардо воссоздают большую часть состояний разума, привычек, памяти о жизни умершего. Царство ада, например, это нарастание перемешанных эмоций, порожденных параноидальным страхом.

 

Каждое бардо может быть либо ловушкой, либо выходом к свободе, в зависимости от того, как воспринять его. Бардо ревнивых богов, например, возникает как результат зависти, которую умерший испытывал в жизни. Напуганный этими внушающими трепет видениями обречен на свой собственный ад. Но тот, кто смотрит на них спокойно, просто как на порождения собственного разума, умирает легко.

 

Учитель рассказал Лоретте, что перед ней могут предстать все самые страшные видения, но, если она расслабится и проплывет сквозь все, что может с ней случиться, она испытает лишь мир и спокойствие. Только если человек противится, эмоциональное воздействие галлюцинации становится ощутимым. Этот совет Лоретта могла принять осознанно. Она иногда курила марихуану, а в колледже несколько раз пробовала галлюциногены разных видов. Она знала, что сопротивляться галлюцинации может оказаться приятным. Лоретта решила, что счесть пугающие смертные видения порождением собственного мозга нетрудно. В тибетском учении она увидала несущую утешение путеводную нить сквозь смерть, и она могла перекинуть свой собственный мостик между тибетским способом умирания и имеющимся у нее опытом. Когда мы последний раз беседовали с Лореттой, ей еще не хотелось умирать, но, зная, что смерть неизбежна, она была готова пройти сквозь нее без страха.

 

Для многих одним из самых привлекательных моментов тибетского учения является то, что смерть в нем — не больше, чем сдвиг в сознании, перенос разума на более высокий уровень, а также то, что каждый раз, когда буддист медитирует, он переживает некий вид смерти. Последняя смерть происходит вне физического тела.

 

Это учение представляет собой сердцевину философской мысли в буддийской общине Ваджрадату в Баулдер, в штате Колорадо. Она основана ламой Чогиам Трангпа, а сейчас существует под руководством его ученика американца Озела Тендзина. Община имеет около шестисот последователей и занимается обучением людей всех возрастов, как умирать, и много работает с безнадежно больными. Возникают и другие общины. Институтом развития гармоничного человеческого бытия в Крестлайне, в штате Калифорния, руководит овладевший наукой Востока Э.Дж. Гоулд, специализирующийся на «обучении осознанной смерти». Доктор Джон Милли, ведущий специалист по исследованию разума, полагает, что философия Гоулда — слияние восточных и западных идей — величайшее достижение в понимании смерти и возрождения.

 

Самое трудное в умирании, учит Гоулд, это суметь продержаться в сознании в течение всего процесса смерти-перехода-возрождения. (Под возрождением Гоулд понимает возникновение сознания заново на более высоком уровне существования, необязательно телесное перевоплощение — этот процесс может произойти гораздо позже.) Чтобы избежать бессознательного состояния, или «пробела» во время умирания и, таким образом, лишиться опыта смерти, человек должен быть подготовлен. Особая подготовка, необходимая для того, чтобы умереть осознанно, не просто представляет собой интеллектуальное знакомство с описанием опыта смерти, говорит Гоулд. «Поскольку сам интеллект должен разложиться во время перехода, необходим более глубокий уровень подготовки, если не хотеть быть ошеломленным и перенесенным бессознательно в новое рождение». Гоулд полагает, что отсутствие подготовки к смерти и осознанному возрождению может объяснить, почему всего лишь около пятнадцати процентов людей, вернувшихся к жизни после клинической смерти, пережили опыт, о котором могли рассказать. В характере этих людей существует нечто, позволившее им «остаться бодрствующими» во время смерти, в то время как другие выжившие не помнят ничего.

 

За последние десять лет Гоулд обучил «науке осознанной смерти» сотни людей. Его девизом служит совет пророка Магомета: «Умирай прежде смерти», поскольку он считает, что человек должен в жизни пережить смерть (или мини-смерть), если он хочет контролировать события последнего ухода из физического мира. Смерть, по утверждению Гоулда, путем определенных упражнений в медитации и самовозбуждаемых, самоконтролируемых ОВТ, это «отказ от тенденции цепляться за иллюзию» — иллюзию смерти как конца и фальши утверждения, что жизнь — это единственная жизнь. «Реальна лишь смерть, — говорит Гоулд. — Если однажды вы поймете, что жизнь — это быстротечная иллюзия, насколько бы реальной она ни выглядела, значит, вы научились умирать». Принцип Гоулда «жизнь есть иллюзия» привлек множество последователей, но овладение его методикой длительно и требует приверженности и сосредоточенности. Он также предполагает готовность отказаться от многих дорогих сердцу западных понятий.

 

Гораздо более западную и гораздо более практичную, с точки зрения врачей, подготовку к смерти предлагает доктор Дж. Уильям Уорден, профессор психологии Гарвардского университета и руководитель проекта «Омега», рассчитанного на восемь лет изучения неизлечимых заболеваний и смерти, проводимого больницей в Бостоне.

 

Доктор Уорден развил захватывающую программу, именуемую «Личное осознание смерти» (ЛОС), и написал прекрасную книгу с тем же названием. Каждый может проверить себя при помощи теста доктора Уордена, чтобы измерить свое ЛОС, и результаты могут оказаться удивительными. Безнадежно больные утверждают, что этот тест изменил их последние несколько недель жизни, и даже здоровые люди, пройдя этот тест, получали совершенно новый взгляд на смерть. Программа доктора Уордена дает возможность определить, насколько вы готовы к смерти, как эта готовность (или ее отсутствие) влияет на вашу повседневную жизнь, как, увеличивая свое ЛОС, вы не только расстанетесь со страхом смерти, но увидите вашу жизнь в более богатых, благородных и более реалистических красках. Тест ЛОС возник на основе многолетних наблюдений за умирающими и их семьями. Вот небольшая выборка вопросов, на которые пациенты (или здоровые люди) должны ответить со всей откровенностью:

 

•В каком возрасте вы ожидаете, что умрете?

•Когда бы вам хотелось умереть? Почему?

•Каким образом вам больше всего хотелось бы умереть? Выберите способ и объясните причину выбора.

•Каким образом вам меньше всего хотелось бы умереть? Почему?

•Напишите собственный некролог.

•Как будут люди вспоминать вас?

•Как бы вам хотелось, чтобы вас вспоминали?

•Опишите, как вы видите смерть.

•Если бы вы были неизлечимо больны, хотелось бы вам знать, когда вы умрете?

•Что бы вы могли отдать за продление жизни? Руку? Ногу? Глаз?

•Теперь напишите завещание.

•Кого бы вам хотелось, умирая, видеть рядом? Почему?

•Когда я думаю о смерти, я думаю о... (докончите фразу).

 

Вопросы следуют один за другим. Выбор огромен: что вы в данный момент чувствуете по отношению к смерти? Вы можете сделать выбор из двадцати слов: испуг, безразличие, счастье и т.д. Все ответы доктор Уорден подсчитывает и в результате определяет ваш тип ЛОС. «Я дал этот тест коллегам, — сказал он нам, — и обнаружил, что он изменил их отношение к смерти».

 

Предпосылки, лежащие в основании теста доктора Уордена, довольно просты. Самое большое препятствие для того, чтобы правильно воспринять жизнь, является неспособность большинства людей справиться с мыслью о неизбежности смерти. «Умом, — говорит доктор Уорден — мы понимаем, что наши тела должны сгнить, истлеть, но смерть настолько глубоко ранит наши чувства, что мы предпочитаем думать о ней как об «уходе», «большом сне». Разве мы не гримируем и не одеваем трупы так, чтобы они выглядели шокирующе живыми? Стариков, тяжелобольных или больных неизлечимо тест доктора Уордена может в какой-то мере просветить. Он покажет им ближайшую реальность, которая существует в разуме каждого на подсознательном уровне. А если постановка этих вопросов может привести к их полному осмыслению, произойдут глубокие личностные изменения. Для некоторых желание жить может оказаться настолько сильным, что они просто отказываются умирать, когда приходит их час. И побеждают.

 

Один из самых удивительных примеров того, как человек прожил гораздо дольше, чем предсказывали врачи, рассказал Боб Ривз, священник пресвитерианской больницы в Нью-Йорк Сити. Его знакомая, погибавшая от рака, сказала ему, что ей очень важно дожить до Нового года, до которого еще оставалось несколько месяцев. Она даже побилась с ним об заклад на доллар, что доживет до Нового года. Священника порадовало, что она способна реально смотреть на собственную смерть, и он принял заклад, но ни тот ни другая не сказали об этом ее семье. Священник Ривз встречал Новый год с этой женщиной и ее родственниками. Когда часы пробили полночь, все запели и подняли бокалы, поздравляя друг друга, а больная, сидя среди членов семьи в кресле на колесиках, протянула ладонь Ривзу и улыбаясь смотрела, как он лезет в карман и вручает ей новенькую долларовую бумажку. Она взяла доллар, крепко зажала, сложила руки на коленях и умерла. Она оставалась в живых благодаря силе духа, и ее жизнь продолжалась, пока не достигла предела, намеченного ею самой.

 

Иногда желание жить может поддерживаться в больном чувством ответственности за семью. Как-то осенью доктор Уорден встретил молодую женщину-мать, неизлечимо больную раком. После того как она узнала, что состояние ее здоровья может быстро ухудшиться и она, возможно, не доживет до конца года, доктор Уорден увидел на ее лице решимость. Подумав о своих маленьких детях, она заявила: «Будь я проклята, если умру в рождество, а у детей прекрасный праздник будет навсегда связан с моей смертью». Женщина с потрясающей решимостью и силой боролась за жизнь. Рождество прошло, и январь близился к концу, когда она умерла.

 

Приведенные выше случаи показывают, что смерть часто является состоянием духа и что инстинкт смерти и способность приблизить или отдалить ее коренится глубоко в нашем подсознании.

 

Алан Ландсберг, Чарлз Файе

Жизнь земная и последующая. Сборник. — М., 1991.

 

 

 

 

 


просмотров: 5609
The Rosemont Wood Adult Cremation Urn

$11.91
End Date: Wednesday Dec-19-2018 16:46:22 PST
Buy It Now for only: $11.91
|
Hourglass Cremation Urn Necklace Stainless Steel Memorial Ashes Holder Keepsake

$8.44
End Date: Saturday Dec-22-2018 18:33:56 PST
Buy It Now for only: $8.44
|
Black & Silver Cremation Urn Ashes Holder Stainless Memorial Men Cross Necklace

$23.72
End Date: Sunday Dec-30-2018 9:17:24 PST
Buy It Now for only: $23.72
|
SmartChoice Keepsake Rhinestone Necklace Heart Pendant for Cremation Ashes wi...

$11.45
End Date: Friday Dec-28-2018 10:23:43 PST
Buy It Now for only: $11.45
|
Always With Me Heart Cremation Jewelry Pendant Urn Keepsake Memorial Necklace

$15.95
End Date: Saturday Jan-12-2019 8:51:38 PST
Buy It Now for only: $15.95
|
Perfect Memorials Deep Sea Keepsake Cremation Urn

$11.45
End Date: Wednesday Jan-9-2019 10:39:44 PST
Buy It Now for only: $11.45
|
Red Heart Cremation Jewelry Keepsake Pendant Urn with 20" Necklace - Funnel

$7.98
End Date: Tuesday Jan-1-2019 20:02:29 PST
Buy It Now for only: $7.98
|
Black Bullet Cremation Jewelry Keepsake Memorial Urn Necklace Ash Holder Pendant

$15.95
End Date: Saturday Jan-12-2019 8:51:25 PST
Buy It Now for only: $15.95
|
Perfect Memorials Turquoise Dream Keepsake Cremation Urn

$7.99
End Date: Tuesday Jan-1-2019 19:59:51 PST
Buy It Now for only: $7.99
|
Steel Hawser Cross Cremation Jewelry Memorial Keepsake Ashes Urn Holder Necklace

$9.95
End Date: Friday Jan-11-2019 12:03:28 PST
Buy It Now for only: $9.95
|
Cross Angel Wings Cremation Urn Keepsake Memorial Ash Pendant 20" Necklace

$10.89
End Date: Tuesday Jan-1-2019 19:59:10 PST
Buy It Now for only: $10.89
|
Angel Heart & Wings Cremation Jewelry Ashes Keepsake Memorial Urn Necklace NEW

$49.99
End Date: Thursday Dec-20-2018 13:51:26 PST
Buy It Now for only: $49.99
|
Поиск товаров для похорон, ритуальные принадлежности
Search Results from «Озон» Путеводители по странам
 
Наталья Степанова Карманная книга ответов сибирской целительницы
Карманная книга ответов сибирской целительницы
"Карманная книга ответов" потомственной сибирской целительницы Натальи Ивановны Степановой станет верным и неизменным спутником для всех, кто хотел бы исцелиться от болезней, защитить своих родных, семью и дом от завистливого глаза и несчастия, привлечь к себе любовь, богатство, процветание и удачу.
В ней вы найдете самые сильные заговоры и обереги на здоровье и благополучную жизнь, испытанные временем рецепты лекарственных отваров и настоев от многих недугов, а также предсказания и гадания на замужество и супружескую жизнь.
Будьте счастливы, любимы и здоровы!...

Цена:
222 руб

Тэд Эндрюс Как заниматься медиумическими толкованиями с помощью прикосновения How to do Psychic Readings through Touch
Как заниматься медиумическими толкованиями с помощью прикосновения
Тэд Эндрюс - знаменитый исследователь и преподаватель в области метафизических и духовных наук. Он является автором более десяти книг, популярных во всем мире.
На страницах этого учебника Тэд Эндрюс представляет позитивную и наглядную систему для развития экстрасенсорных возможностей каждого человека.
Вы научитесь основам психометрии, поймете причины ее действия и овладеете простыми методами самостоятельной работы. Используя экстрасенсорику прикосновений, вы по-новому увидите окружающий мир.
С помощью данного руководства, вы узнаете как: находить потерянные предметы и пропавших людей; ощущать нарушение равновесия в состоянии здоровья; определять благоприятную и неблагоприятную энергию мест и предметов; использовать ваши способности ответственно и на благо других людей....

Цена:
189 руб

Ридинг Марио Нострадамус. Благая весть. Предсказание известного прорицателя Nostradamus: The good news
Нострадамус. Благая весть. Предсказание известного прорицателя
Аннотация
Исторически так сложилось, что пугающие, катастрофичные новости привлекают людей больше, чем жизнеутверждающие и позитивные. Так, имя известного прорицателя Нострадамуса зачастую вспоминают, когда речь заходит об Армаггедоне, Конце Света и прочих "страшных" пророчествах.
Марио Ридинг - автор нескольких книг о Нострадамусе, провел масштабное исследование катренов французского мистика и выяснил, что предсказания Нострадамуса были намного более позитивными, чем принято считать. В этой книге собраны толкования, касающиеся благоприятного будущего на Земле. Среди них: появление африканского лидера, который сыграет решающую роль в глобальном перевороте; возникновение нового мирового порядка, благодаря фундаментальным изменениям в восприятии людей; грядущее возрождение духовности и др.
Автор предлагает свою оригинальную трактовку катренов без отсылок к более ранним переводам или традиционным интерпретациям. Для удобства читателей в книге представлен как перевод катрена, так и оригинал - на французском языке.

О чем книга
Нострадамус это не только Армаггедон и Конец Света, это еще и надежда на счастливое будущее. Книга представляет собой сборник жизнеутверждающих катренов о благоприятном будущем на Земле.

Почему книгу стоит прочитать
Вы познакомитесь с катренами, описывающими события прошлого и будущего. Сам Нострадамус считал, что, знания о минувших событиях могут благотворно и конструктивно повлиять на будущее поведение человечества. Ну а описание событий будущего позволит подготовиться к грядущим переменам.

Для кого эта книга
Книга будет интересна всем, кто:
- интересуется историей, тайными знаниями, мистикой;
- хотел бы иметь представление о будущем планеты;
- стремиться расширить свой кругозор и эрудицию.

Почему решили издать
Поскольку интерес к пророчествам Нострадамуса не ослабевает, а предсказания о Конце Света и грядущем Армаггедоне уже знакомы всем, издательство приняло решение познакомить читателей с позитивной стороной предсказаний известного прорицателя.

Информация об авторе
Марио Ридинг провел свое детство в Англии, Германии и Южной Франции, говорит на четырех языках. Марио изучал сравнительную литературу в университете Южной Англии, где специализировался на французской и немецкой литературе и переводоведении. Во времена своей "веселой неразумной" юности Марио Ридинг торговал антикварными книгами, преподавал верховую езду в Африке, изучал объездку лошадей в Вене, был профессиональным игроком поло в Индии, Испании и Дубае, помогал руководить кофейной плантацией своей жены в Мексике. Получив страшный диагноз - рак, он не упал духом, смог победить эту болезнь. Писательское мастерство Марио Ридинга было высоко оценено жюри литературных премий.

Ключевые понятия
Пророчества, эзотерика, гадания, история.

Отзывы о книге
Всякий раз во время интервью или съемок документальных фильмов или новостных выпусков, касающихся моих исследований Нострадамуса, мне задавали один и тот же вопрос: Нострадамус всегда говорил о конце света или ему когда-нибудь случалось предсказывать что-нибудь хорошее?
Впечатленный этой мыслью, я снова обратился к полному собранию пророчеств Нострадамуса и стал искать в центуриях хотя бы слабые проблески надежды. К своему глубочайшему удивлению, я обнаружил, что предсказания Нострадамуса были намного более жизнеутверждающими, чем их принято считать. Я осознал, что среди ужасов и предсказаний Армагеддона и Конца Света, с которыми так старательно связывали его творчество современные пророки и тщеславные комментаторы, можно отыскать благоприятные пророчества и из этих катренов составить как минимум одну книгу.
Я верю в то, что, прочитав изложенные в этой книге толкования, вы поймете, что мне удалось воплотить эту идею в жизнь.
Марио Ридинг

Цитата из книги
Нострадамус верил, что если бы мир мог предвидеть будущее, ему бы захотелось измениться в лучшую сторону. Следовательно, его пророчества можно растолковать отчасти как попытку вступить в контакт с будущими поколениями землян, а также попытку заставить мир измениться на благо всего человечества, пока еще не слишком поздно. И именно поэтому я пришел к решению включить в книгу "Нострадамус: благая весть" предсказания, предполагающие возможность такого творческого изменения. Мне впервые удалось показать и предсказания, и самого Нострадамуса в современном новом и обнадеживающем свете. Такие пророчества действительно способны изменить мир к лучшему.

Тема
Всемирное духовное возрождение
Дата: 2028 год
Катрен 2/28

Le penultiesme du surnom du prophete,
Prendra Diane pour son jour et repos
Loing vaguera par frenetique teste,
Et delivrant un grand peuple d'impos.
*
Предпоследний носитель имени пророка
С Дианой будет сверять свои дни и ночи.
Он будет бродить в безумии,
Спасая великий народ от финансовой зависимости.

Предсказание
Особенно интересно, что цифра, указанная в этом катрене, связана с катреном 8/28 - 2028 (Финансовое банкротство - см. книгу "Нострадамус: Полное собрание пророчеств . В обоих катренах проводится достаточно ясная параллель с налогами, долгами и финансовым кризисом, но в этом катрене также упоминается духовная составляющая. Это предсказание напоминает нам о второй возможной трактовке катрена 8/28, где "фальшивое золото и серебро" превращается в фальшивые религиозные образы. Коран утверждает, что из 200 тысяч пророков только шестеро стали известными, так как они ввели новые законы и руководства. Эти шесть пророков были Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед. Теоретически пророк - тот, кто провозглашает божественную волю; само понятие пророк родом из Древней Греции, хотя значение слова строго иудейское. Иудеи сами по себе признавали множество пророков, и, конечно, Гаутама Будда тоже подпадал под эту категорию, несмотря на то что он был скорее воплощением Света, нежели его толкователем. И хотя Нострадамус был ясновидящим и предсказателем, он, естественно, не стал бы причислять себя к их числу.
Римскую богиню Диану чествуют в понедельник, так как ко всему прочему она принимала пост богини луны от греческой богини Артемиды. Римская привычка заимствовать что-либо у греков делает образ Дианы неясным. Но также предполагалось, что она должна была объединять общества и представляла рабов и людей низкого происхождения. Во Франции Святой Лунеди ассоциировался с понедельниками, и в результате этот день стал выходным для рабочих, все больше усиливая ассоциацию с первыми двумя строками катрена. Однако это нисколько не проясняет, кем был "предпоследний носитель имени пророка". Тем не менее мы приближаемся к катрену 2/29 - 2029 (Солнце I). Возможно, именно такого эффекта Нострадамус и добивался.

Краткое содержание
Следом за великим финансовым кризисом 2028 года в западном обществе образуется духовный вакуум. Это вдохновляет нас на возвращение к организованной религии и сопутствующему воскрешению духовности и религиозной практики....

Цена:
359 руб

Лиза Барретта Предсказания как бизнес. Вся правда о настоящих предсказателях и лже-гадалках The Street Smart Psychic's Guide to Getting a Good Reading
Предсказания как бизнес. Вся правда о настоящих предсказателях и лже-гадалках
Какими трюками пользуются современные "медиумы", чтобы заманить клиента в свои сети? Почему бизнес предсказателей все набирает обороты? Как отличить шарлатана от настоящего предсказателя? Кто лучше ответит на эти вопросы, как не опытная гадалка? Лиза Барретта знает всю "кухню" карт Таро, магических кристаллов и гадании на чайных листьях изнутри. Она профессиональная предсказательница с тридцатилетним стажем и международной клиентской базой.
В этой книге раскрывается секрет бизнеса предсказателей. Автор рассказывает, как не попасться на удочку мошенников и как выбрать настоящего предсказателя, который подходит именно вам - астролога, медиума, гадалку на картах Таро. На примере реальных историй из яркой и богатой профессиональной жизни Лизы Барретты вы узнаете, что нужно делать - и чего не делать! - чтобы достичь взаимопонимания с предсказателем и получить наибольший эффект от сеанса.

Для широкого круга читателей....

Цена:
314 руб

Откровения ангелов-хранителей. Начало
Откровения ангелов-хранителей. Начало
Вниманию читателей предлагается уникальное издание - книга, вместе с которой в ваш дом войдет ангел-хранитель. Она поможет многим людям стать мудрее и настроить свое сердце на добро и любовь....

Цена:
250 руб

Великая книга пророков. Книга 4. Великие пророки современности
Великая книга пророков. Книга 4. Великие пророки современности
Люди, способные видеть будущее появлялись во все времена, и XX век не исключение. Что лежит в основе предсказаний? Научный расчет? Тайные знания? Мистические откровения? Голоса "свыше.? Эта книга расскажет вам об удивительных людях, заслуживших славу великих пророков современности - Льве Федотове, Вольфе Мессинге, Ванге и других....

Цена:
136 руб

Тайны предсказаний Мишеля Нострадамуса
Тайны предсказаний Мишеля Нострадамуса
У всех читателей этой книги есть уникальная возможность пройти путем Мишеля Нострадамуса - от момента его озарения, возвестившего появление человека, способного предвидеть грядущее, и вплоть до самой его смерти, которую он предсказал с точностью до мельчайших деталей.
Между двумя этими точками - наша жизнь и жизни тех, кто был до нас, и кто придет после. Мы преодолеем ступеньки в том порядке, в котором он сам расположил их. Наш великий провожатый подведет нас к двери.
Что ждет за ней - свет или тьма, зависит лишь от нас с вами......

Цена:
262 руб

2012. Майя и Древний Египет. Пророчества об Апокалипсисе The Orion Prophecy
2012. Майя и Древний Египет. Пророчества об Апокалипсисе
Так что же нас ждет в конце тоннеля, именуемого 2012 годом? Об этом роковом рубеже уже написано множество книг и даже снято несколько мировых блокбастеров. Все они повествуют о неминуемой и чудовищной катастрофе, поджидающей нашу планету и цивилизацию в декабре 2012 года. Так ли это на самом деле?
Авторы предпринимают еще одну попытку разобраться в этой проблеме. Они расшифровывают закодированные послания древних египтян и жрецов майя - потомков погибшей Атлантиды. И послания эти адресованы именно нам - современным людям, находящимся у порога "конца света"....

Цена:
226 руб

Ванга. Огненная Библия. Все советы и пророчества
Ванга. Огненная Библия. Все советы и пророчества
Далеко не все загадки, связанные с именем Ванги, известны людям. Эта книга даст вам возможность познакомиться с мировоззрением знаменитой ясновидящей. Что самое интересное - мировоззрение Ванги удивительно совпадает со взглядами индийских философов и Адептов высшей, духовной, йоги. Одно из современных учений, принадлежащих к традиции йоги - Агни Йогу, переданную миру Архатами Шамбалы, Ванга называла Огненной Библией и считала, что этому учению суждено спасти мир....

Цена:
539 руб

Чтение ладони для начинающих Palm Reading for Beginners
Чтение ладони для начинающих
Древнее искусство предсказания судьбы и раскрытия характера человека по руке доступно каждому. Так утверждает Ричард Вебстер, более сорока лет отдавший изучению хиромантии. В своей увлекательной книге он излагает основные принципы "чтения руки". При овладении этими навыками вам потребуется лишь немного терпения, внимательная работа с иллюстрациями, побольше практики.

Для широкого круга читателей....

Цена:
286 руб


2013 Copyright © Thanatology.ru Мобильная Версия v.2015 | PeterLife и компания
Пользовательское соглашение использование материалов сайта разрешено с активной ссылкой на сайт. Партнёрская программа.
Яндекс.Метрика Яндекс цитирования